昨天寫《三淨觀》。 我說, 佛說《圓覺經》, 前麵都是直接說第一義, 沒有絲毫的拖泥帶水, 到最後反而說起了方便法, 那是因為佛陀有點煩了。 你想想看, 接連十二位大菩薩, 問同樣不開竅的問題, 佛連著解說了十二遍, 還是聽不懂, 你如果是老師, 你的學生都是這樣苯苯的, 你煩不煩? 世人都有煩惱。 每個人都希望可以斷除煩惱。 可是煩惱並不是件壞事, 相反, 它根本就是件好事。 你仔細想想, 你有煩惱, 是因為你有覺受, 是因為你是有情。 換句話說, 是因為你是活的。 石頭是沒有煩惱的。 你要不要變成一塊沒有煩惱的石頭? 我說法你要注意聽。 有智慧的人就能在字裏行間聽出法味來。 煩惱是因為你有覺受。 很多修行人希望通過斷除覺受來斷除煩惱。 比方說, 三淨觀的第一個就是奢摩他。 佛確實如此說了, “修奢摩他,先取至靜,不起思念,靜極便覺,如是初靜,從於一身至一世界,覺亦如是。” 所以很多人就以為要不起思念。 他們看了前半句, 沒看後半句。 佛的後半句是“終不可取。” 我們因為有覺, 所以才成為與石頭不同的有情。 佛有六大神通, 你說佛是不是有情? 用腳後根想也知道, 佛是有知覺的。 所以我一直講, 如果有人教你什麽法, 要你不起思念, 無論那個法有個多麽好聽的名字, 在我這裏, 我都叫它僵屍法。 僵屍法的最高境界是無色界的非想非非想天, 雖然也不錯了, 依然在六道輪回之中。 覺是斷除不了的, 也不需要斷滅。 為什麽? 因為能夠感知的這種功能性, 就是恒在的佛性。 因為知覺性恒在, 所以才本無生死。 佛和眾生, 其實沒有本質的區別。 佛和眾生, 都沒有生死。 你想想看, 眾生就算是在六道輪回, 可是從來沒有真正死去。 輪回是佛教的根本, 可是輪回有一個前提, 就是不死。 死了還輪回個屁啊! 什麽東西不死? 覺性不死。 什麽東西會死? 相有生滅。 為什麽眾生會有生死輪回? 因為心有所住, 著了我人眾生壽者相。 因為相有生滅, 所以眾生的心就會隨著相的生滅變化而動。 用句通俗的話講, 入戲了。 炒股炒成股東, 泡妞泡成老公。 為什麽佛不受生死輪回? 因為佛心不住相, 所以覺而不受。 煩惱是因為受了, 不受豈會有煩惱? 上麵是以前寫的文章。昨天東西問問網友問了一個問題。她非常客氣地用了請問,那我就來答一下。 問:“理論上明白了不代表開悟,還得實修有空性的體驗才是吧?” 這個問題的本質是如何成佛的問題,是靠修還是靠悟? 先說答案。答案很簡單,佛不以修成,佛以悟成。釋迦摩尼遍訪名師,六年苦行,並沒有成佛。他是開悟成佛。 為什麽佛不以修成,因為本就是無生無滅。與修不修一點關係也沒有。 在電影《天道》中,王誌文主演的丁元英去寺廟請教大師。 大師問:“敢問二位施主,什麽是真經?修行不取真經,又修的什麽行呢?” 丁元英答:“所謂真經,就是能夠達到寂空涅槃的究竟法門,可悟不可修。修為成佛,在求。悟為明性,在知。修行以行製性,悟道以性施行。” 大師再問:“何為佛教?” 丁元英答:“佛乃覺性,非人。人人都有覺性,不等於覺性就是人。人相可壞,覺性無生無滅。即覺即顯。。。佛法無量,即覺行無量。無圓無不圓,無滿無不滿,亦無是名,究竟圓滿。佛教以次第而分,從精深處說,是得道天成的道法,道法如來不可思議。從淺意處說,是導人向善的教義,善惡本有,人相我相眾生相。從眾生處說,是以貪製貪。以幻製幻的善巧。雖不滅敗壞下流,卻無礙撫慰靈魂的慈悲。” 我摘錄的這幾句說的極好,特別是後麵幾句,也就是她說的淺意處,對方便法的理解極其精準。方便法確實是是以貪製貪。以幻製幻的善巧與慈悲。 前麵幾句說第一義的話,也就是她說的精深處,也說得非常好,完全沒有錯。可惜還是有抄襲經典的嫌疑,沒有從體性相用的角度進行完整的係統的闡述。所以我不能由這幾句來斷定作者是一位悟者。 其他的話就走偏了。 可見《天道》這本小說的作者李雪女士是佛學淵博的高人,一隻腳已經踩到了門檻,可惜,還未能雙腳邁入殿堂。 空性可不可以證? 當然可以,你無時無刻不在證,無時無刻不在用。性是什麽?是性能,覺知的功能。有情本自具足。當你在問問題的時候,當你在看我的文章的時候,在思考的時候,你已經在用了。 重溫一下達摩祖師的這段公案。 王問:“性在何處?” 祖曰:“性在作用。” 那你也許會接著問,那如何證明肉身滅了以後覺性依然在? 這個各宗有各宗的法門。 我說密宗的時候會說《明行道六成就法》,又稱那洛六法。那洛六法中有主動進取的法門,也有人人可用的中陰身成就法。 類似的法還有比如拙火定,無漏法,奪舍法。 六成就法中,中陰瑜伽是最自然隨順的,沒有刻意地要離開相(肉身),是真正最契合本來麵目的。空性相本是一合,不即不離。相是不可能真正離開的。就算性離開了肉身,依然是在各種相中,或者境像之中。空性並不是獨立的存在。 性相的關係我闡述過很多,是一合的關係,是糾纏的關係,但不相妨。 那些刻意去離開的法門,雖然能證明空性的存在,性相的剝離,卻還是偏離了本來麵目。不是最自然的方式,而是刻意所為。悟者可以用,非悟者就不要亂用,否則極易走火入魔。所以密宗極重次第。 在《五燈會元》中,我們見到過出東門死,南門死,西門死,本門死的普化和尚。也見到過金鱗罕遇中一傳法完畢就投江自盡的德誠禪師。這些都是主動去脫離的例子。 為什麽說,悟者可以用,非悟者就不要亂用? 比如說,你修法修得極好,可以定中元神出竅。如果沒有悟道,出去之後怎麽辦?如何才能安入涅槃?如果沒有悟出本來麵目,無一例外轉了半天又轉回來了,就轉世或往生。 什麽是轉世往生? 轉世往生的本質就是輪回。還在六道輪回中。 修,修得再好,也不能讓你安入涅槃,不能讓你跳脫輪回。 悟,或者,知,才可以。 當人去世的時候,與夢境極度相似,地水火風離散,中陰身自動分離,不同的景象紛遝而至。一個人若能自主夢境,便能自主生死。 天下又有幾人能自主夢境? 如何才能自主呢?明性,知曉本來麵目。 這個知,就是千年暗室中的一盞明燈。 你就算什麽也不修,隻要悟道了,一樣能中陰成就,乃至肉身就能成就。 釋迦摩尼,就是肉身成佛,然後中陰成就。 他並沒有刻意離開,他的肉身是自然死亡。 |