第十七品 究竟無我分 爾時,須菩提白佛言:“世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,雲何應住?雲何降伏其心?”佛告須菩提:“善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心,我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。 何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。 所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。”“須菩提!於意雲何?如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?”“不也,世尊!如我解佛所說義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言:“如是!如是!須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法得阿耨多羅三藐三菩提,然燈佛則不與我授記:汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言:‘汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。’ 何以故?如來者,即諸法如義。若有人言:‘如來得阿耨多羅三藐三菩提’。須菩提!實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。是故如來說:一切法皆是佛法。須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。須菩提!譬如人身長大。”須菩提言:“世尊!如來說:人身長大,則為非大身,是名大身。”“須菩提!菩薩亦如是。若作是言:‘我當滅度無量眾生’,則不名菩薩。 何以故?須菩提!無有法名為菩薩。是故佛說:一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提!若菩薩作是言,‘我當莊嚴佛土’,是不名菩薩。 何以故?如來說:莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。須菩提!若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。 《孫子兵法》雲, “凡戰者,以正合,以奇勝。故善出奇者,無窮如天地,不竭如江河。” 《孫子兵法》是一本兵書, 它是教人怎麽打贏一場戰鬥和戰爭的。 所以, 它叫兵法, 也就是打勝仗的法則。 它的目的性極強, 就是打贏。 為了打贏, 你就要去熟悉, 精通, 遵守這些法則。 鄧小平先生有過一句名言:“不管白貓黑貓, 抓到老鼠就是好貓。” 也就是說, 不管什麽方法, 能幫你達到目標的就是好方法。 可是如果沒有目標呢? 要法何用? 有什麽法可以幫你達到沒有目標? 沒有法可以幫你達到沒有目標。 實相非相, 空為體。 有什麽法可以幫你達到空為體? 沒有, 也不需要。 因為我們本來就是空為體, 眾生之所以成為了眾生, 是因為他們住在了某些不屬於自己的東西上麵。 他們之所以有所住, 是因為有了喜愛和厭惡。 為什麽會有喜愛和厭惡? 因為有了念, 概念。也就是佛說的人我眾生壽者。 非空非有, 而真正的非空非有, 是連非空非有也沒有了。 我說得這麽繞口, 要表達的意思, 就是無念。 無念, 是沒有概念, 而不是很多修行人以為的, 沒有意念。 佛是有情, 我們都是有情, 有情就一定會有意念。 佛說,無實無虛。 所言一切法者,即非一切法,是名一切法。 莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。 佛說得這麽繞口, 要表達的意思, 就是無念。 一切的概念, 就是相, 就是境界。 佛沒有相,佛也不是境界。 佛的境界, 就是沒有境界。因為沒有境界, 所以是佛。 而佛和法, 都是概念, 都是境界。 所以, 佛和法, 都要去盡。 所以, 佛, 非佛, 是名佛。 所以, 不可說。 雲門禪師曰:“佛亦是塵。” 南嶽慧思禪師曰:“三世諸佛,被我一口吞盡。何處更有眾生可化?” 無有眾生可化, 又豈有佛可成? 佛說:“以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。” 就是說, 無法可以成佛。佛在《金剛經》中一再強調佛不以法成,一再強調無所得,不要有自己得了什麽果位的概念。佛一再說,如果你認為自己得了什麽果位,就沒有得到果位。為什麽?為什麽,為什麽? 果位是一種境界,一種通過修行可以達到的高度。 佛不是境界,因為境界是相。 凡是可以通過某種努力而達到的,都是生出來的,不是本來就是的恒在。 凡是生出來的,就是因果的產物,就是相。 努力是因,境界是相。 修行是因,果位是相。 釋迦摩尼成佛,不是因為他的六年苦行,而是菩提樹下的悟道。他的六年苦行有沒有幫助到他悟道。有。什麽幫助?試錯。他一直在試錯。 他遍訪名師。每個師父教他不同的法,他不能解脫。 他六年苦行。希望找出自己的方法,他依然不能解脫。 他試過了所有的法,沒有解脫。 他終於明白,沒有辦法可以解脫。 因為他最終真正明了為什麽無法可以解脫,所以,他解脫了。所有他是佛。 我們,本就是佛。 因為佛不以法成,所以,從第一義的角度修法就是做無用功。那修行人要不要修法,要。如果把開悟比作中了狀元,不是人人都可以中狀元的。中不了狀元,中個榜眼,探花,進士,舉人,哪怕是個秀才,也總好過無。 從《五燈會元》,到《獨步天下》。我一直在講第一義,講出世法。 入世的修行,佛門的方便, 你要等到我的下一個係列《密密密宗》。 |