亨廷頓用了很長的篇幅來介紹Anglo-Protestant Culture，也就是他所謂的美國核心文化。他認為美國的核心文化在300年裏沒有太變化，都是好東西，是美國能夠成為一個成功國家的關鍵。到19世紀中葉，來到美國的新移民已經大多不是WASP了，但基本都能通過同化（assimilation），放棄自己的文化，皈依美國的核心文化。這對他們和美國來說是雙贏。美國的向心力和穩定性，就在於能夠將不同種族的新移民熔合到WASP文化裏麵。顯然他的這種看法，在2000年後的美國，是極端政治不正確，將是被批判的對象。美國的亞裔移民，就因為比其它族裔的移民更多地吸收（或者說共鳴）了注重個人奮鬥的新教精神，被美國白左攻擊為“精神白人”。

在歐洲大陸，自由和平等是一對冤家，矛盾曠日持久，導致理論激辯和社會動蕩。但在新大陸，individualism（個人主義）將這兩者的矛盾成功化解了。

美國信條，實際上就是沒有上帝的新教（The American Creed is Protestantism without God.）

一個國家的誕生一定需要戰爭。美國是以戰爭立國（獨立戰爭和南北戰爭）。國家認同總是產生於戰爭之中和之後。

美國實際上是一個宗教國家。以宗教立國。美國總是給人們以政教分離的假象，很多人誤以為美國是一個世俗國家，主要是因為憲法中沒有提及宗教，也沒有指定國教。其實是因為美國國父們要避免建立官方宗教勢力。但在他們心目中，共和國如果沒有宗教加持，是不可想象的。

約翰亞當斯這麽說：

A Republic can only be supported by pure religion or austere morals.

隻有得到聖潔的宗教或者高尚的道德所支持，一個共和國才能維持。

The Bible offers the only system that ever did or ever will preserve a republic in the world.

聖經提供了世界上唯一的能夠捍衛共和國的係統。

華盛頓附議：

Our constitution was made only for a moral and religious people.

我們的憲法是為有道德的對宗教虔誠的人所準備的。

特克維爾慨歎：在法國，宗教和自由是水火不相容的。但美國就這樣奇怪地，無比成功地，令人欽佩地，將宗教和自由完美結合在一起。

一般來說，一個國家越發達，其世俗水平越高，對宗教的虔誠度下降。隻有美國是例外。美國人對宗教的虔誠度，在所有的西方發達國家中，遙遙領先。