第14節說明,羅得的女婿此時並沒有和他們在一起。這有兩種可能,或者羅得的兩個女兒隻是訂立了婚約,但還沒有成婚。或者羅得有四個女兒,正如有一種猶太傳統所主張的(另參15節)。現在羅得出去尋找他的女婿毫無障礙,因為圍堵在門口的所多瑪人已經被天使搞得暈頭轉向了,所多瑪人等於被天使解除了武裝。讓我們感謝神,就在所多瑪的最後一夜,上帝仍然在所多瑪掌權,確保羅得在那裏仍然享有“傳道的自由”。羅得對他的女婿們首先呼喊“起來”(????),然後是“離開”(?????),這就是新約聖經醫治癱子的神跡。但羅得此行可以說是一場失敗的宣道之旅:??????? ????????? ????????? ?????????,But he seemed as one that mocked unto his sons in law;他女婿們卻以為他說的是戲言。不過這句話也可以這樣翻譯:在他的女婿的眼中,羅得仿佛是一個笑話(?????,17:17,18:12,13,15)。這節經文應該就是祁克果那個寓言的來處。這一幕也讓我想起了保羅的話:“我想神把我們使徒明明列在末後,好像定死罪的囚犯。因為我們成了一台戲,給世人和天使觀看……直到如今,人還把我們看作世界上的汙穢,萬物中的渣滓”(建議你們細讀哥林多前書4:8-14)。
創世紀19:15-17的交叉結構同樣是明顯的,15與17中的“免得你被剿滅”這句話清清楚楚首尾呼應;而且15與17都是天使的呼喊。中間16節則啟示了“耶和華是愛”這個真理:“耶和華憐恤羅得”;而且神愛總是采取行動。當然,這3節經文不斷讓我們看見羅得得救是一連串的被動事件:被聖道得著,被神跡牽引。總而言之,羅得及其一家在整個逃生的過程中都是被動和遲延的,這一幕對羅得女婿(14)、羅得本人(16)、以及羅得的妻子(26)都是事實。這也意味著,作上帝的使者是一份極為艱難的工作,需要真理上的裝備和堅定,也需要恒久忍耐的愛心——一切“因為耶和華憐恤羅得”。我們首先看得救的時刻,最後一夜已經過去,現在到了第二天的清晨(??????,dawn;參考路加福音1:78-79;創世紀32:24,26;士師記19:26等)。然後我們看,我們得救是天使催逼的結果,是因為某種催逼才啟程的:????,to press, be pressed, make haste, urge, be narrow(出埃及記5:13等)。上帝興起一個環境,讓你走投無路,隻能上路。再次是“起來”(?????)和“帶上”(?????)以及“找到”(?????的意思不是“在這裏”,而是“找到”)。而免得與這城罪惡(?????,創世紀4:13,15:16,44:16)一同被剿滅,是逃生的根本原因。你必須逃離所多瑪,因為當所多瑪罪孽滿盈之時,上帝一定焚燒剿滅(?????,to sweep or snatch away,;18:23,24;19:17)所多瑪,一個也不留。
2、神就是愛(16)
沒有誰得救不是被動的,這一點我們無需嘲笑羅得的“遲延不走”。在這方麵,我們的確應該愛人如己。羅得舍不得所多瑪,一方麵他是財主,駱駝要穿針眼了。另一方麵,羅得對天路和未來充滿不確定之焦慮。當然也不排除另外一種可能:羅得希望帶領更多的人出逃。動詞??????的基本含義是to linger, tarry, wait, delay(創世紀43:10)。然而神對所多瑪罪惡的忍耐到了最後的界限,神不能再等了。同時,神憐恤羅得。這是神的公義,也是神的憐憫。???????,mercy, pity, compassion。這個陰性名詞在舊約中隻出現2次:“他們在一切苦難中,他也同受苦難。並且他麵前的使者拯救他們。他以慈愛和憐憫救贖他們。在古時的日子,常保抱他們,懷搋他們”(以賽亞書63:9)。這是災變中上帝對子民的憐憫。神的憐憫不僅藉著聖道見證出來,也藉著切實的行動表明出來,如同“暴力傳教”:?????,to strengthen, prevail, harden, be strong, become strong, be courageous, be firm, grow firm, be resolute, be sore(21:18等);緊緊地,牢固地,接觸抵抗地抓住。對象是三次提到的“手”(???)。這是父親對孩子的牽手,這是真正的牽手,真正的執子之手與子偕老。如不牽手,他們不會出逃;若不牽手,他們不知道往哪裏去;若不牽手,必然中途失喪。我知道被天使拖拉的過程中,羅得及其家人甚至心生反感,至少是抗拒和極不情願的。這是我們的天路,充滿了與上帝及其使者之間的張力,掙紮,甚至棄絕。後文有羅得的妻子為證。他們會咬使者的手嗎,使者被咬會鬆開自己的手嗎?主啊,你何等愛我們!神的愛還表現在體諒人的軟弱:“安置在城外”。這是暫時的休整。動詞?????的意思就是安置(創世紀2:15)、放下(創世紀42:33);更有休息之意。要允許人家羅得“休息”一會兒。2017年中秋節,我看見了暫時“安置在城外”的羅得一家。孩子們,好好休息。
3、神的話語(17)
但你不能一直休息,就像彼得:“二人正要和耶穌分離的時候,彼得對耶穌說,夫子,我們在這裏真好,可以搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。他卻不知道所說的是什麽”(路加福音9:33)。羅得阿,你當行的路甚遠。於是神的話語再度臨到床前明月光的羅得。??????? ??????????? ????? ????????這個句子表明,羅得一家應該已經休息了很長一段時間,大約從天剛剛放亮,一直到日出。這是神的話語:逃命吧,???????? ?????????????,Escape for thy life;為你的生命逃跑。動詞?????的基本含義是:to slip away, escape, deliver, save, be delivered。你要救自己的命。這個動詞在創世紀中出現了4次(19:17,19,20,22)。翻作“生命”的名詞是??????,soul, self, life, creature, person等。然後有兩個禁止性的命令:第一、不可回頭看;這首先意味著不要返回所多瑪,更不要回到過去的罪中。“耶穌說,手扶著犁向後看的,不配進神的國”(路加福音9:62)。第二、也不可在平原站住,這意味著不要半途而廢。平原肥沃,也是誘惑。而這兩種行動的警告是一樣的:免得你被剿滅。返回世界或中途叛教隻能和世界一起毀滅。最後的命令是“要往山上逃跑”。一方麵,上帝呼喊子民出來,有確定的目標或國度;這一點基督教與異教不同,他們喊人出來,卻不知往哪裏去。另一方麵,這裏的山上應該是指亞伯拉罕所在的希伯倫聖山。那裏有聖壇,代表教會,更代表神的國度。天使的呼告再度顯示神對所多瑪的完全絕望。
令人印象深刻的是,羅得不是一個麵向所多瑪或拉斯維加斯慘案幸災樂禍的羅得。羅得隻是要選擇一個更容易藏身和活命的地方。“看哪,這座城又小又近,容易逃到,這不是一個小的嗎?求你容我逃到那裏,我的性命就得存活”。在原文中,羅得首先強調瑣珥之“近”(??????,45:10),唾手可得;容易逃脫,????,to flee, escape,to take flight(14:10,39:12-13,15,18)。其次,羅得強調瑣珥之“小”(???????,a small thing,insignificance,little while of time),容易逃避或逃命(?????)。而且羅得兩次談到瑣珥之“小”;22節中,瑣珥之小也再一次被解釋出來。很有可能,瑣珥因為小而會被人忽略。人們都往祖國的心髒匯集,羅得反其道而行。我願意相信羅得是一個很有生存智慧的人。陽性名詞???????在舊約中出現5次(曆代誌下24:24;約伯記8:7;以賽亞書63:18)。22節瑣珥一詞是?????,出於???????。羅得和聖靈一起強調瑣珥之“小”,應該是瑣珥幸存的主要原因(阿摩司書7:2,5)。神會饒恕降卑之人。瑣珥也曾是五王聯軍之一,但一直位列最後(13:10,14:2,8)。有意思的是,保羅這個名字的含義其實和瑣珥是一致的:“掃羅又名保羅”(使徒行傳13:9),Πα?λος,這個拉丁字的含義就是small or little。掃羅曾經像瑣珥一樣是罪惡的參與者,但保羅已經得救重生了。