別譯雜阿含經卷第五

失譯人名今附秦錄

初誦第五

（八四）

如是我聞。一時 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一婆羅門。往詣佛所。問訊佛已。在於佛前。而說偈言。

爾時 世尊說偈答曰。

時婆羅門聞佛所說。踴躍歡喜。退坐而去。

（八五）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持缽。阿難從佛向舍衛城。時於糞聚窟中。見夫妻二人。年幾老大。柱杖戰栗。如老鸛雀。佛遙見已。告阿難言。汝見夫妻二人極為老朽在糞窟中不。阿難白佛言。唯然已見。佛告阿難。如斯老人。若年少時。在舍衛城中。應為第一長者。剃除須發。被服法衣。應得羅漢。若少年時。聚積財錢。應為第二長者。若出家者。剃除須發。被服法衣。應得阿那含。若第三時。聚集錢財。應為第三長者。剃除須發。被服法衣。應得須陀洹。如今老熟。亦不能聚財。不能精勤。亦不得上人法。

爾時世尊即說偈言。

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（八六）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一老婆羅門。年耆根熟。先於往日。多造眾惡。極為粗弊。毀犯所禁。不信福善。不先作福。臨終之時。無所依止。往詣佛所。問訊佛已。在一麵坐。而白佛言。世尊。我於往日。多造眾惡。極為粗弊。毀犯所禁。不能修福。又不修善。亦複不能先作福德。臨終之時。無所依止。佛言。實如汝語。老婆羅門言。善哉瞿曇。當為我說。使我長夜獲於安樂。得義得利。佛言。實如汝說。汝於往日。身口意業。不作善行。毀犯禁戒。不修福德。不能先造。臨命終時。作所怙恃。汝於今者。實為衰老。先造眾罪。所作粗惡。不造福業。不修善行。不能先造。可畏之時。所歸依處。譬如有人。將欲死時。思願逃避。入善舍宅。以自救護。如是之事。都不可得。是故今當身修善行。意口亦然。若三業善。臨命之時。即是舍宅。可逃避處。

爾時世尊即說偈言。

佛說是已。第二經無差別。應求歸依處。大人宜修善。第三長行別。偈則不同。偈言。

（八七）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一老婆羅門。往至佛所。問訊佛已。在一麵坐。白佛言。世尊。吾今朽邁。往昔已來。造作眾惡。未曾作福。未更修善。又所不行離於怖畏救護之法。善哉瞿曇。為我說法。使我命終有所救護。屋宅歸依逃避之處。佛告婆羅門。世間熾然。何謂熾然。謂老病死。以是之故。應身修善。口意亦然。汝都不修身口意善。汝今若能於身口意修於善者。即是汝之船濟。乃至死時能為汝救護。為汝屋宅。為汝歸依逃避之處。

爾時世尊即說偈言。

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（八八）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時烏答摩納往至佛所。問訊佛已在一麵坐。而作是言。瞿曇。我如法乞財。供養父母。又以正理。使得樂處。正理供給。得大福不。佛言。如是供養實得大福。佛言。摩納。不限汝也。一切如法乞財。又以正理供養父母。正理使樂。正理供給。獲無量福。何以故。當知是人梵天即在其家。若正理供養父母。是阿闍梨即在其家。若能正理供養父母。正理得樂。一切皆遙敬其家。若能正理供養父母。正理使樂。正理供給。當知大天即在其家。若能正理供養父母。正理與樂供給。當知一切諸天即在其家。何以故。梵天王由正理供養父母故。得生梵世。若欲供養阿闍梨者。供養父母。即是阿闍梨。若欲禮拜。先應禮拜父母。若欲事火。先當供養父母。若欲事天。先當供養父母。即是供養諸天。

爾時世尊即說偈言。

（八九）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一摩納。名優北伽。往詣佛所。稽首問訊。在一麵坐。白佛言。世尊。婆羅門如法乞財。聚設大祀。教他設祀。如是之祀。為當作祀。為當不作。爾時世尊說偈答言。

佛說是已。優北伽摩納聞佛所說。歡喜而去。

（九○）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納。名優北伽。往詣佛所。稽首問訊。在一麵坐。白佛言。世尊。婆羅門如法乞財。聚斂大祀。教他設祀。如是之祀。為當作祀。為當不作。爾時世尊說偈答言。

佛說是已。優北伽聞佛所說。歡喜而去。

（九一）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一摩納。名曰佛移。往詣佛所。稽首問訊。在一麵坐。白佛言。世尊。為有幾法教在家人處於家中。得現報利。並得利樂。佛告摩納。有四法。使在家人。得現世報。獲利益樂。何謂為四。一能精勤。二能守護諸根。三得善知識。四正理養命。雲何精勤。隨所作業。家計資生。或為王臣。或為農夫。或複治生。或複牧人。隨其所作。不憚劬勞。寒暑風雨。饑渴飽滿。蚊虻蠅蜂。雖有勤苦。不舍作業。為成業故。終不休廢。是名精勤。雲何名為守護諸根。若族姓子。如法聚財。設有方計。不為王賊水火之所劫奪。怨憎之處悉不得侵。不生惡子。是名守護。雲何名為近於善友。若族姓子。近於善友。而此善友資性賢良。終不奸盜。亦不放逸飲酒醉亂。吐出實言。不為欺誑。與如此人。共為親友。未生憂惱能令不生。已生憂惱能使滅除。未生喜樂能使得生。已生喜樂能使不失。是名善友。雲何名為正理養命。若族姓子。知其財物。量其多少。節其財用。入多於出。莫苟輕用。譬如有人食優曇果。初食之時。樹上甚多。既食之已。醉眠七日。既醒悟已。方覺失果。宜處以理。奢儉得中。若有錢財。不能衣食。不能惠施。極自儉用。眾人鹹言。如此之人死如狗死。宜自籌量。不奢不儉。是名正理養命。摩納複白佛言。修何等法。令在家人現受其利。後世得福。佛告摩納。有四種法。能獲福報。何謂為四。所謂信戒及施聞慧。雲何名戒。能行不殺。乃至不飲酒。雲何名施。施沙門婆羅門。師長父母。貧窮之者。乞與衣食床敷臥具。病瘦醫藥。種種所須。盡能惠與。名之為施。雲何聞慧。如實知苦。知苦諦。如實知習。知習諦。如實知道。知道諦。如實知滅。知滅諦。是名聞慧具足。爾時世尊即說偈言。

佛說是已。佛移摩納聞佛所說。歡喜奉行。

（九二）

如是我聞。一時佛在彌絺羅國庵婆羅園。爾時婆私吒婆羅門女。新喪第六子。為喪子故。心意錯亂。裸形狂走。漸走不已。至彌絺羅庵婆羅園。爾時世尊與無央數大眾圍繞說法。時婆私吒婆羅門女遙見世尊。還得本心。慚愧蹲地。佛告阿難。與其鬱多羅 僧。汝可將來。我為說法。阿難受敕。即與鬱多羅僧。婆私吒婆羅門女。尋取衣著。往詣佛所。頭麵禮足。爾時世尊為婆羅門女。宣種種法。示教利喜。如昔諸佛。為說法要。施論戒論。生天之論。欲為不淨苦惱之本。出要為樂。

爾時世尊廣為說法。知彼至心欲離蓋纏。為說四諦苦習滅道。此婆私吒女。聰明解悟。聞法能持。譬如淨白[疊*毛]易受染色。婆私吒女即於坐上。見四真諦。見法到法。知法度疑彼岸。自已證法。不隨他教。信不退轉。於佛教法。得無所畏。即從坐起。合掌禮佛。白佛言。世尊。我今已得度於三惡。盡我形壽。歸依 三寶。為優婆夷。盡壽不殺。清淨信向。不盜不邪淫。不妄語不飲酒。亦複如是。時彼婦女。聞法歡喜。禮佛而去。更於異時。婆私吒喪第七子。心不愁憂。亦不苦惱。亦不追念裸形狂走。

爾時其夫婆羅突邏闍說偈問言。

時婆私吒即便說偈答其夫言。

其夫婆羅門複說偈言。

時婆私吒複以偈答。

時婆羅門複說偈言。

時婆私吒複說偈言。

時婆羅門聞婦所說。歡喜踴躍。即時嚴駕。詣彼園中。遙見世尊。威光顯赫。倍生恭敬。到已頂禮。在一麵坐。爾時世尊以他心智。觀察彼心。知其殷重。即時為說苦習滅道及八正道。如此等法。能至涅槃。

時婆羅門聞是法已。悟四真諦。已得見法。尋求出家。佛即聽許。既出家已。修不放逸。於三夜中。具得三明。佛記彼人得 阿羅漢。是故更名為善生也。已得三明。敕其禦者婆羅提言。汝可乘於所駕寶車還歸於家。語婆私吒。汝於我所。可生隨喜。所以者何。佛今為我說四諦法。又蒙出家。獲於三明。是故於我應生淨信。時婆羅提乘車還家。時婆私吒見車已還。問禦者言。彼婆羅門見於佛不。禦者白言。婆羅門即於坐上。見四真諦。既見四諦。求索出家。佛聽出家。得出家已。於三夜中。獲阿羅漢。爾時其婦語禦者言。汝今能傳是善消息。當賜汝馬及千金錢。禦者白言。我今不用馬及金錢。我欲願往詣佛所聽受妙法。

婆私吒言。汝若如是實為甚善。若汝出家速能獲得阿羅漢道。婆私吒語其女言。汝善治家。受 五欲樂。我欲出家。女孫陀利即白母言。我父尚能舍五欲樂。出家求道。我今亦當隨而出家。離念兄弟眷戀之心。如大象去小象亦隨。我亦如是。當隨出家。執持瓦缽。而行乞食。我能修於易養之法。不作難養。婆私吒言。汝所欲者真為吉善。所願必成。我今觀汝不久必當得盡於欲離諸結使。時婆羅門婆羅闍婆私吒。並孫陀利。悉共相隨。俱時出家。皆得盡於諸苦邊際。

（九三）

如是我聞。一時佛在毗舍離國大林之中。爾時 如來著衣持缽。入城乞食。食訖攝其衣缽。並複洗足。坐一樹下。住於天住。時有一婆羅門。名鬱湊羅突邏闍。失產乳牛。遍處推求。經於六日。不知牛處。次第求覓。趣大林中。遙見如來。在樹下坐。容貌殊特。諸根寂定。心意恬靜。獲於最上調伏之意。如似金樓。威光赫然。見是事已。往詣佛所。即於佛前。而說偈言。

爾時世尊說偈答言。

時婆羅門複說偈言。

汝無有七子　　[怡-台+龍]悷難教授

爾時世尊複說偈言。

我無有七子　　[怡-台+龍]悷而難教

爾時世尊。為婆羅門。種種說法示教利喜。廣說如上。乃至盡諸有結不受後有。時尊者鬱湊羅突邏闍。得阿羅漢得解脫樂。踴躍歡喜。而說偈言。

（九四）

如是我聞。一時佛在娑羅婆羅門聚落。爾時世尊。於其晨朝。著衣持缽。欲入娑羅聚落乞食。有非時雲起。天降於雨。如來避雨至彼聚落。時聚落中。婆羅門長者共集論處。遙見佛來鹹作是言。剃發道人知何等法。佛聞其言即告之曰。汝婆羅門。有知法者不知法者。刹利居士。亦複如是。

爾時世尊。即說偈言。

時諸婆羅門言。汝善知婆羅門法。來入此眾。即時敷座請佛就座。為我說法。我等樂聽。爾時世尊。入其眾中。坐其座上。為說種種法。示教利喜。而說偈言。

佛說是已。從坐而去。

（九五）

如是我聞。一時佛遊拘薩羅。爾時彼國有婆羅門。名曰天敬。其聚落中。有止客舍。爾時尊者優波摩那。為佛侍者止客舍中。如來於時。微患風動苦於背痛。尊者優婆摩那。著衣持缽。詣天敬婆羅門家。爾時天敬。在於門中剃發而坐。彼婆羅門遙見尊者。即說偈言。

時尊者優波摩那以偈答言。

時婆羅門。即取缽盛滿蘇油。黑石蜜一篋。燸藥水一車。而以與之。爾時尊者。既得之已。齎詣佛所。即以此油並燸藥水洗塗佛身。飲黑蜜漿背痛即愈。時天敬婆羅門。於後日朝。往詣佛所。問訊世尊在一麵坐。爾時世尊。以偈問婆羅門言。

時婆羅門複以偈答言。

時婆羅門複以偈問佛。

爾時世尊以偈答言。

時天敬婆羅門。聞佛所說。歡喜而去。

（九六）

如是我聞。一時佛遊拘薩羅國夜止娑羅林。爾時有一婆羅門。近林耕殖由晨行田。因到佛所。白佛言。世尊。我近林耕故樂此林。汝今亦樂此娑羅林。將非此中而耕種耶。時婆羅門。即說偈言。

爾時世尊說偈答曰。

時婆羅門複說偈言。

婆羅門。說是偈已。歡喜而去。

（九七）

如是我聞。一時佛遊拘薩羅國。在娑羅林。時有一婆羅門。去林不遠。五百摩納。從其受學。時彼婆羅門。每念世尊如來何時來遊此林。當往谘問。釋我疑滯。時婆羅門。遣諸摩納。詣林采薪。欲以祀火。時諸摩納。既至林已。見於如來。在樹下坐。端正殊特。容貌和奕。如真金樓。暉光赫然。時諸摩納。睹如來已。尋負薪歸。白其師言。和上昔日。每思見佛。今者如來。近在此林。若欲見者。宜知是時。時婆羅門。聞是語已。即詣佛所。問訊起居。在一麵坐。即說偈言。

爾時世尊說偈答言。

爾時婆羅門複說偈言。

爾時婆羅門。說是偈已。歡喜而去。

（九八）

如是我聞。一時佛遊拘薩羅國。爾時世尊。止於孫陀利河岸。時彼岸側。有住婆羅門。往詣佛所。問訊已訖。在一麵坐。即白佛言。汝欲入此河中浴耶。佛問之曰。入此河浴有何利益。婆羅門言。今此河者古仙度處。若入洗浴能除眾惡清淨鮮潔。名為大吉。佛聞是已。即說偈言。

時婆羅門。聞佛所說讚言。善哉善哉。誠如所言。夫洗浴者。能除身垢。為惡業者。非洗能除。

（九九）

如是我聞。一時佛遊拘薩羅孫陀利河岸。爾時世尊。新剃須發宿彼河岸。後夜早起以衣覆頭。正身端坐係念在前。時彼河岸有祀火婆羅門。祀火之法。餘應施與諸婆羅門。於天欲曉即持祀餘。求婆羅門。欲以施之。過值於佛。爾時世尊。聞其行聲。即發卻覆。[口*磬]咳出聲。此婆羅門。既見佛已。而作是言。此非婆羅門。乃是剃發道人。尋欲回還。複作是念。夫剃發者。不必沙門。婆羅門中亦有剃發。我當至彼問其因緣所生種姓。時婆羅門。即至佛所問訊言。汝生何處。為姓何等。

爾時世尊。以偈答言。

時婆羅門說偈答言。

婆羅門。即以此食。奉上世尊。佛不為受。即說偈言。

時婆羅門。重白佛言。今我此食當施與誰。佛言。我不見世間沙門婆羅門若天若 魔若梵能受是食正理消化。無有是處。佛言。宜置於彼無蟲水中。時婆羅門。受佛教已。即持置彼無蟲水中煙炎俱起[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]作聲。時婆羅門。見是事已。生大驚怖。身毛為豎。以驚懼故。更采取薪。以用祀火。爾時世尊。即到其所。而說偈言。

時婆羅門聞佛所說。棄事火具即起禮佛。合掌白言。唯願聽我於佛法中出家受具。得為比丘入於佛法修於梵行。佛即聽許。令得出家受具足戒。時彼尊者。勤修克己專精獨一。樂於閑靜離於放逸。不樂親近出家在家。所以者何。此族姓子。剃除須發服於法衣。正信出家。為修無上梵行。現在知見自身證故。時此比丘。修集定慧。得羅漢果。盡諸有漏。梵行已立。所作已辦。不受後有。

（一○○）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一髻發婆羅突邏闍婆羅門。往詣佛所。問訊已訖。在一麵坐。即說偈言。

爾時世尊複說偈言。

時婆羅門複說偈言。

爾時世尊複說偈言。

旃陀．婆私吒　　失牛．講集處

天敬娑羅林　　聚薪．二孫陀

一髻發為十

（一○一）

如是我聞。一時佛在優樓頻螺聚落泥連河岸菩提樹下。成佛未久。爾時世尊獨坐思惟。而作是念。夫人無敬心。不能恭順於其尊長。不受教誨。無所畏憚。縱情自逸。永失義利。若如是者。眾苦纏集。若人孝事尊長。敬養畏慎。隨順不逆。所願滿足。得大義利。若如是者。觸事安樂。複作是念。一切世間。若天若人。若天世界。若人世界。若魔世界。若梵世界。沙門婆羅門。一切世間。有生類中。若有戒定慧解脫解脫知見。勝於我者。我當親近。依止於彼。供養恭敬。遍觀察已。都不見於世間人天魔梵沙門婆羅門一切世間有勝於我戒定慧解脫解脫知見為我依止。複作是念。我所覺法。我今應當親近供養恭敬誠心尊重。何以故。過去諸佛。一切皆悉親近依止供養恭敬尊重斯法。未來現在諸佛。亦複親近依止斯法。供養恭敬。生尊重心。我今亦當如過去未來現在諸佛。親近依止供養恭敬尊重於法。爾時梵主天王。遙知世尊在優樓頻螺聚落泥連河岸菩提樹下。而作是念。觀察世間。若天若人若魔若梵。沙門婆羅門。一切生類。若有勝我戒定慧解脫解脫知見者。我當依止。然都不見有能勝我者。又複觀察過去未來現在諸佛。悉皆親近依止於法。供養恭敬。生尊重心。我今亦當隨三世佛之所。應作親近依止供養恭敬尊重於法。時梵主天。複作是念。我當從此處沒。往到佛所。時梵主天。譬如壯士屈申臂頃。來至佛所。白佛言。世尊。實如所念。誠如所念。即說偈言。

爾時梵王。讚歎世尊。深生隨喜。作禮而去。

（一○二）

如是我聞。一時佛在優樓頻螺聚落泥連河側菩提樹下。成佛未久。佛於樹下。獨坐思惟。而作是念。唯有一道。能淨眾生。使離苦惱。亦能除滅不善惡業。獲正法利。所言法者。即四念處。雲何名為四念處耶。觀身念處。觀受念處。觀心念處。觀法念處。若人不修四念處者。為遠離賢聖之法遠離聖道。若離聖道。即遠離甘露。若遠離甘露。則不免生老病死憂悲苦惱。如是等人。我說終不能得離於一切諸苦。若修四念處。即親近賢聖法者。若親近賢聖法。即親近賢聖道。若親近賢聖道。即親近甘露法。若親近甘露法。即能得免生老病死憂悲苦惱。若免生老病死憂悲苦惱。如是等人。即說離苦。時梵主天。遙知如來心之所念。作是念言。我於今者。當至佛所。隨喜勸善。思惟是已。譬如壯士屈申臂頃。來至佛所。頂禮佛足。在一麵立。白佛言。誠如世尊心之所念。唯有一道。能淨眾生。乃至得免憂悲苦惱。時梵主天。即說偈言。

時梵主天。頂禮佛足。即沒而去。

（一○三）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時梵主天。於其中夜。光明倍常。來詣佛所。禮佛足已。在一麵坐。梵主威光。照於時會。赫然大明。即於坐上。而說偈言。

佛告梵主言。誠如是言。誠如是言。刹利二足尊。種姓真正者。明行已具足。天人中最勝。時梵主天。聞佛所說。踴躍歡喜。頂禮佛足。於彼坐沒。還於天宮。

（一○四）

如是我聞。一時佛遊拘薩羅國。時彼國中有一阿蘭若住處。爾時世尊。與諸大眾比丘僧俱在彼止宿。於時世尊。讚斯住處。說阿蘭若住處法。時梵主天。知如來遊於拘薩羅。與比丘眾。止宿阿蘭若住處。讚歎阿蘭若住處。說阿蘭若住處法。梵主天王。作是念言。我今當詣佛所。讚歎隨喜。時梵主天。即於彼沒。譬如壯士屈申臂頃。來詣佛所。頂禮佛足。在一麵坐。即說偈言。

時梵主天。說是偈已。頂禮佛足。還於天宮。

（一○五）

如是我聞。一時佛在釋翅迦毗羅衛林。與五百大比丘眾俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。舍於重擔。逮得己利。盡於後有。無複結使。正智解脫。複有十世界大威德諸天。來至佛所。問訊佛僧。於時世尊。說於隨順涅盤之法。有四梵身天。各作是念。今佛在釋翅迦羅衛林。與五百比丘僧俱。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。舍於重擔。逮得己利。盡於後有。無複結使。正智解脫。複有十世界大威德天。來至佛所。問訊佛僧。世尊為其說於隨順涅盤之法。我於今者。當往於彼佛世尊所。時梵身天。作是念已。即於彼沒。譬如壯士屈申臂頃。來至佛所。頂禮佛足。在一麵立。時第一梵身天。而說偈言。

第二梵身天複說偈言。

第三梵身天複說偈言。

第四梵身天複說偈言。

時四梵身天。各說偈已。在於僧中。敬心戰栗。作禮而去。

（一○六）

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時梵主天。於其中夜。威光甚明。來至佛所。爾時世尊。入火光三昧。時梵主天。作是心念。今者如來。入於三昧。我來至此。甚為非時。當爾之時。提婆達多親友。瞿迦梨比丘。謗舍利弗及大目連。此梵主天。即詣其所。扣瞿迦梨門喚言。瞿迦梨瞿迦梨。汝於舍利弗目連。當生淨信。彼二尊者。心淨柔軟。梵行具足。汝作是謗。後於長夜。受諸衰苦。瞿迦梨即問之言。汝為是誰。答曰。我是梵主天。瞿迦梨言。佛記汝得阿那含耶。梵主答言。實爾。瞿迦梨言。阿那含名為不還。汝雲何還梵主天。複作是念。如此等人。不應與語。而說偈言。

時梵主天。說是偈已。即往佛所。頂禮佛足。在一麵坐。以瞿迦梨所說因緣。具白世尊。佛告梵言實爾實爾。欲測無量法。能燒凡夫。爾時世尊。即說偈言。

入此地獄

時梵主天聞是偈已。禮佛而退。

別譯雜阿含經卷第五

此卷末五經及第六卷初五經。皆國宋本所無而丹本獨有者。第九是梵問經。第十是度須跋經。今撿梵問經者。與彼大本雜阿含經第四十四卷之初同本異譯。度須跋經與大本第三十五卷十六幅已下同本異譯。則國宋二本無此經者脫之耳。今依丹藏加之分入二卷焉。