中國百家時有一個關於人性的深遠的辯論，人到底是自私的還是為公的，三方墨翟，楊朱和孟子的觀點很精彩，難以想象如果這些思想得以自由發展，中國政治理論會發展到什麽程度。各自的觀點是墨子兼愛，楊朱為我和孟子的仁。
秦暉對此有個獨特的解釋，出自漢代趙歧注的《孟子》。秦暉說楊孟墨三人爭執不是為公為私的處世態度，而是權力。
楊朱倡導的，是個人權利屬於個人自己，自己到不是君主的，也不是父母的，墨翟則強調個人權利屬於天下，是共有的，所以可以犧牲，而儒家，自然個人服從於家庭。
儒家之所以能成為融合眾人的信念，是因為儒家產生於人類社會的基本關係，是自然的，有機的，與當時社會曆史環境和現實是一致的。社會不是人與人的關係，而是族與族的關係，族內的單位是家庭，不是獨立人與獨立人的關係，而是家族血緣成員之間的關係。在這種環境下，個人為集體犧牲【不總是付出生命，也包括出力盡責】是責任【注1】。
在西方，人性是善還是惡自古也有爭論，組成社會的單位也一直是家庭，個人的概念隻是在宗教改革之後才慢慢形成的。（基督教）新教改革不僅僅在宗教上爭奪通向天堂之路的鑰匙（基督教最重要的人物），也在傳統血統規則下的封建體製手裏爭奪政治和經濟的權利，這是為什麽加爾文盛行之地，荷蘭和英國——兩個王權衰弱的地方——成為新型經濟的先行之地。加爾文觀念說你配才能上天堂，成了什麽人才配之說，如果你不是貴族，配不配就看你“成功不成功”，就是能否致富。結果突然“致富等於上帝選民”，這比悟出上帝存在還驚心動魄，至於你用什麽手段致富，大家睜一隻眼閉一隻眼，炫耀財富不再是罪孽，而是展示上帝的光輝。
到了洛克（1632-1704），啟蒙理性人文已經高度發達，權力成為人權，私有財產是權力的體現，而大家更是引用亞當斯密（1723-1790）把自私稱為美德（亞當斯密本人肯定沒這麽說過），斯賓塞（1820-1903）有意無意的社會達爾文主義為弱肉強食找到了新的了理由。至此，如趙汀陽所說，西方的個人概念經基督教和資本主義兩大革命正式形成：個人是一個獨立於社會，有自主權的主體，個人權利不溶踐踏。當然了，這裏有一個潛台詞，就是你是否富裕，是否能生存，不是權利問題，而是責任，你活不下去，說不定你不是上帝的選民（這陷入義務倫理學和功利倫理學之爭，不廢話了）。
當你強調自私，而且像亞當斯密說得那樣，自私是理性的，自私通過看不見的手反而有給社會帶來功德的公用，自私就不僅是應當被倡導的觀念，還是責任。
獨立個人概念對你生活最大的影響，是發展到今天子女的獨立，個人的觀念第一個犧牲者就是家庭【注2】。在美國，在西方，父母對子女過度幹預不僅僅導致與子女衝突，而且為社會所不接受。
你得承認這些普世真理很能服人，整個思維充滿邏輯、理性、道義、人性，沒什麽好爭的。不過要是你問問這些觀念不包括的東西，你就發現世界比這大多了，比如上帝天堂是好，可是回到現實，還得對付人世間那麽多的苦難，那就頭疼了。
不過即使你篤信這東西，徹底自私顯然不能給全世界帶來和諧，老百姓其實也不是真的完全自私，無償助人的在全世界比比皆是，連亞當斯密也說窮人是不需要講道德的，因為窮人就道德，隻有到了有錢人那兒，大家才講如何講道德。
這說明什麽了呢？自私是個理性，最終給社會帶來功德的行為（責任），作為資本主義基礎之一的信念，其實是個空洞的構思，不是現實社會中存在的現象，因為老百姓既不理性，也不自私。
說不自私，不是說無私，而是該自私的，因勞而獲的，要自私，不該拿的，不拿，能幫別人，盡管沒有回報，通常也幫【注3】。
如果你覺得這沒什麽大不了的，那你不知道這是（西方）社會學的一個大難題，理性，個人權利為核心的社會裏，為什麽人會無償助人（Altruism）是個（邏輯上）解釋不清的現象，這研究成了就業機會。其實，你要是順著開頭讀過來就知道，如果社會單位不僅僅是個人，而是大小團體，助人是文化。
利他主義的存在，是隻有在把個人與社會對立起來時才成了個解釋不清的難題，也難得丹麥作家Tor Nørretranders 費勁給大家說一模一樣的事。
【注】
【1】沒有任何思想是永恒的，或者適應於任何一種場合，儒家也不例外。
【2】共產主義源於歐洲，對家庭結構也有類似的衝擊。但中國曆史比較複雜，雖說儒家的基礎是家庭，中國專製史可不是儒家的“溫情”家庭。
【3】窮人助人跟有錢人玩“慈善”完全是兩碼事兒。“慈善”是花錢積德，甚至還不是積德，是收買。
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