在每天讀到朋友們抄來抄去的至理名言中，有不少涉及到佛家的學說。看過了，覺得有道理、有美感，隨之讚一把、轉發一下，束之高閣，然後就忘了。這些東西看得多了，我們發現不但記不住，更難以在生活中付諸實踐。

 

比如說，我們天天談活在當下，卻偏偏為明天憂心忡忡；我們口口聲聲說放下，卻難免在世俗的濁流中苦苦拚爭；我們大講仁愛慈悲，卻無法平等對待自己身邊的人和事。

 

讀者要是能弄清楚一些最基本的概念，了解一些“空”的道理，再去看浩繁的思想、藝術和生活，定有更深刻的會意。你會發現眾多說法，甚至不同宗教的教義，其實都有共同的交匯點。你會更容易理解他們為什麽那樣說，你甚至可以分辨它們是否大致合乎“大義”。於是你將會從思想的汪洋中被解救出來：你不必受累於文字層次的“道”。直接的受益是，你會多一些祥和、寬容、祝福和勇氣。

 

下麵用容易理解的方式，解釋一下佛學的核心“空”究竟是什麽。

 

 

一、宇宙是什麽？

 

宇宙就是我們通過感官（以及思維）所了解的世界。我們用自己的眼、耳、鼻、舌、身，從色、聲、香、味、觸各個方麵感受這個多姿多彩的世界。這幾乎構成了我們對宇宙的全部感知。

 

 

因此身體各感官是我們關於宇宙知識的基本來源。沒有身體感官，我們壓根就不可能知道有沒有一個宇宙。

 

 

二、宇宙是真實的存在嗎？

 

我們感受到的世界好像十分真實。但稍加考察，我們卻沒有絕對的把握去回答“宇宙是真實存在的嗎”這個問題。因為我們所感知的所謂真實，都是身體各器官告訴我們的。

 

 

感官通過電信號，將一些刺激傳遞給了大腦，我們僅僅通過這些信號，便相信了客觀世界的存在。

 

可是我們的感官或者它們發出的信號是可靠的嗎？萬一它們聯合起來騙我，會怎樣呢？

 

下麵讓它們來騙騙你。

 

 

三、讓我給你造一個宇宙來。

 

所謂“眼見為實”，在哲學上是一個不嚴謹的斷言。眼見的不一定就是真實的。如果把眼、耳、鼻、舌、身都移去，用一個電子裝置來代替我們所有的感官。當這個電子裝置發出適當的光、聲、氣、味和觸覺信號時，“我”仍能感受到一個栩栩如生的大千世界。科學家早已成功地做過這類局部實驗——例如用攝像頭跟視覺神經相連，讓失明的患者重見光明等。

 

 

 

換言之，僅靠一些信息、信號，就能夠讓我們看到的這個客觀的大宇宙——並不需要客觀宇宙真的存在。對我們來說，感受到客觀宇宙的充分條件不是宇宙的客觀存在，也不是眼耳鼻舌身各器官的存在，而是大腦通過任何方式接收到這些信號。

 

即便沒有眼耳鼻舌身發出的信號，也沒有那麽個設想的“電子裝置”，單憑想象我們也能造出幾近逼真的世界——做夢就是一個例子。因此，外來的信號也不是必須的。隻要大腦處於某種狀態，就能自我產生出感知所需的信號，使景象似“真的”一樣。

 

並不排除客觀宇宙存在的可能性，但以上客觀宇宙不存在的假定，在邏輯上是嚴格可信的。

 

 

四、“我”是誰？

 

“我是誰”？這是一個天大的問題，它是所有宗教和哲學企圖解決的最大難題。

 

到現在為止，我們描述的這個總係統，是由“我”、大腦、感官、客觀宇宙所組成。從前麵的解釋可以看到，如果移去了客觀宇宙，甚至進一步移去了感官，“我”仍可以“感受”到這個世界——當“我”或者大腦得到各種信號時，不管這些信號出自“真實”與否，在“我”看來都是一樣的。“我”就說“知道了”並發出相應的反應。那麽，大腦是必須的嗎？

 

當我拉一拉開關，燈亮了。我以為由於我的手拽了拉線，導致開關動作，電源接通，交流電流過燈泡，發熱並發光，照亮了房間。但還有一種可能性，那就是如佛家所言，沒有手、沒有拉線、沒有開關、沒有電、沒有燈泡、沒有光和熱、也沒有房間，一切都發生在“心”裏。

 

同理，我們都以為外界通過感官進入大腦，引起了“我”的一次觀察。但真實情況也可能是，“觀察”是主動的而不是被引起的，觀察中沒有外界、沒有感官、沒有信號，甚至也沒有大腦！因大腦本身也是物質的，是客觀宇宙的一部分，它同客觀宇宙一道被排除出我們的係統。

 

現在還剩下什麽？唯一比較肯定的存在，就是那個觀察者和提問者，那個“我”。如笛卡爾所言：我思故我在。移去了一切物質，佛家認為這時隻剩下非物質的第七識（末那識）和第八識（阿賴耶識）。佛學中的末那識類似於我們所說的自我（小我、EGO），是煩惱輪回之根源，而阿賴耶識就是大我、真我，是那個“空”。所謂的“三界唯心、萬法唯識”的這個“心”這個“識”，就是阿賴耶識。阿賴耶識能生末那識、意識及一切法，它畢竟空也畢竟有，是真正的主人。

 

好了，到現在為止，我們窺見了世界“空”性說。但這畢竟隻是一些合乎邏輯的假定，或具有可能性的猜想。那麽佛學裏的“空”是猜想嗎？

 

佛家說，“空”的學說不是猜想，而是曆經無數人所實證的。《般若波羅蜜多心經》說，修行者入定後，在大智慧的光照下，能看清宇宙人生的真相，那就是“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是 ......是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界”。也就是說，客觀世界是“空”的；感官、信號、心智和思慮，皆是“空”性。

 

 

空不是沒有，而是一種無法描述的、超越時空的萬物之本，它“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。空就是絕對存在、絕對精神、自在自為，空是大我、SELF、真如、法身，是慈悲和大愛，是上帝、永恒、以及生命宇宙的源頭。

 

因此，宇宙隻是“空”創造出的圖景。萬有既是作為客體的一個遊樂場，同時也是作為主體的“空”的觸角和參與者。

 

“我”是誰？——“我”就是那個觀察者，那個宇宙的主人，那個神聖不死的“空”。

 

 

五、認識“空”以後

 

在這個通信技術高度發達的時代，人類意識迅速成長。過去需要許多世紀才能流傳並被人接受的思想和觀念，現在短短數年就可能達成共識。隨著我們更多地了解宇宙的“空”相，作為整體的人類便有了更好的參照去選擇自己的未來。

 

對世界空相的了解可使我們從中受益。

 

1. 你是不生不滅的。有了這個安全感，你可以心平氣和地看待生老病死和世態炎涼。

 

2. 人類甚至整個宇宙都是“一”，都來自同一個根。幫助別人就是幫助自己，惜生、愛護自然就是愛自己。這就是慈悲。

 

3. 你會變得謙虛而平和，因為你和眾生都來自“一”而回歸於“一”，眾生都是佛。你會發自本性地敬重每一個人包括晚輩、下級和敵人，甚至敬重每一棵樹、每一株草。

 

4. 宇宙是一，自我則是幻象。自我或稱“小我”、EGO，是對個體及其外延附屬物的強烈認同。自我感的存在，使得這個遊戲更加逼真，也產生無盡的煩惱。了解這一真相，你將放下糾結和煩惱。

 

5. 存在本身就是高度的精神創造，你的生命的本質就是創造。如果一定要為生命添加意義，那麽每個人都有自己的使命，就是在覺察中創造、在創造中覺察這個宇宙。

 

 

6. 精神的力量是無窮的，你的理想和願望就是宇宙的理想和願望。當你凝神發願的時候，整個宇宙都會助你。

 

7. 時間和空間一樣虛幻，曆史也是虛幻，它們不必是真實的存在，但它們能幫助你感受這偉大的造物並做出自己創造的選擇。人類曆史是一部精神探索、創造和選擇的鏡子和風景線。你不會再抱怨曆史某一頁的黑暗，譴責別人行為的不當。表麵上你可能是惡的受害者，而實質上你是宇宙一切活動的終極參與者。

 

8. 你就是“空”，就是宇宙的主人。你來這裏，是為了當下一刻的覺察和創造。你還有理由不喜樂嗎？你還有理由麻木不仁、或躊躇不前嗎？

 

當你接受世界空性說以後，你對的生命的認識前進了一大步。生活中你會變得更有活力、也會越來越淡定。生活中免不了仍有煩惱糾結，是因為我們對了解的東西信心不夠。明白道理道理很重要，但那還不是“開悟”和“得大解脫”。所謂開悟，又稱證悟，是直接經驗（證明）真理而帶來生命的躍變——靜默是經驗真理的一條路。

 

生命在於選擇和創造。悉達多不是一個科學家、藝術家，也不是一個文人和嚴格意義上的哲學家。他選擇了修行，他以忘我的追求和高超的智慧，終於找到這個超級迷宮的鑰匙，並因此創造了佛陀自己——這就是他獻給宇宙、獻給自己的最好的禮物。

 

那麽我們當向宇宙、向自己獻上什麽禮物呢？答案全然在於我們自己的選擇。