《了凡四訓》裏記載了這樣一個故事，宰相呂文懿辭官還鄉，那時全國人民都很敬重他公正廉潔，把他當做泰山北鬥。有一個鄉親在外喝醉的時候卻對呂文公破口大罵，有人告發了這個鄉親，呂公卻發了善心，不予追究。
但是一年後，這個人犯了更大的錯，被關進監獄，判了死刑。
呂公心中愧疚，當時隻是覺得要寬容一點，但是沒想到卻是在縱容他，以至於讓他的性子越來越壞。
如果當初跟他計較一下，把他扭送官府治理，對他有一點小小的懲罰，也許就不會造成今天這樣的結局。一時的善心，卻葬送了這個人的性命。
為人處世，要秉持一顆善心，但並不是所有的好心都能帶來好的結果，很多的“小善”反而會釀成大禍。
什麽叫“小善”？就是心中不忍之後，一念仁慈，不經過深思熟慮，順手為之，這就叫小善。
在中國，人們看到街上的的殘疾小孩難免善心發作，施舍一些銀錢，這是舉手之勞，但是卻不能在根本上解決這些小孩兒的生計問題，而且，更糟糕的是，很多犯罪團夥利用人們的善心，去傷害一些健康的孩子，讓他們變成殘疾，然後逼迫他們上街去乞討。這一點“舉手之勞”的善良，反而造成了更多孩子的悲劇。
有很多的人有購買動物然後放生的習慣，目的是為了救助那些將要被殺或瀕死的動物。但是實際上，正是因為他們的購買，反而帶來了更多的捕獵和殺戮。正是這些人的做法，進一步促進了非法捕獵的發展，造成了那些動物的災難。
人有感性與理性，善念屬於感性，但是行善卻一定要理性。
隻憑著感性去行善，卻完全不顧及這樣的善良到底會給對方帶來什麽樣的後果，這樣的善良就隻是在滿足自己的私欲，也就是我們所說的“小善如大惡”。
那麽為什麽又說大善最無情呢？
《道德經》第五章裏有這樣一句話，“天地不仁，以萬物為芻狗”，意思是說，天地無所謂善與不善，天地孕育了萬物，但是天地對待萬物卻像對待那個丟掉的草狗一樣。
通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。不管萬物變成什麽樣子，那是萬物自己的造化，與天地無關，天還是幹天的事，地還是幹地的事。
這就是所謂的“大善最無情”。
在上個世紀90年代，美國人憐憫落基山脈的凱巴伯森林中的4000頭野鹿，希望它們能夠免受野狼的捕殺，於是當時的美國總統下令，捕殺森林中的野狼。
很快，野狼被捕殺殆盡，野鹿的數量開始直線上升。十多年後，野鹿增長到10萬餘頭。但是鹿群太多，吃光了野草林木，自身也開始大批餓死倒斃。
眼看野鹿就要滅絕，美國被迫製定了“引狼入室”計劃，他們從加拿大運來一批野狼重新放歸凱巴伯森林，鹿群終於重新煥發了生機。
天地萬物的關係環環相扣，錯綜複雜，就拿生物鏈來說，植物從土壤中吸收養分，食草動物以植物為食，低級食肉動物以食草動物為食，高級食肉動物以食草動物和低級食肉動物為食，高級食肉動物死亡後，在微生物的作用下，腐爛後又重歸於塵土，這是一個循環的過程。在這個鏈條中，每一種生物在食物鏈中都是吃與被吃的關係，假如老天爺對某種生物特別照顧，那麽處於它食物鏈上遊的生物吃什麽？天道規則是一個有機整體，在一張網中，隻要一個結點斷了，整張網就會崩潰。
正因為天道不講人情，所以天道規則才能做到“獨立而不改，周行而不殆”、“天網恢恢，疏而不失”，整個世界才會如此有條不紊，秩序井然，新陳代謝，循環演變。如果老天爺講感情的話，為照顧某些個別生物而屢屢違反規則、突破規則，那整個世界早就亂套了。
所以孔子也曾經說，天何言哉，天何言哉。天地不會去表達什麽，也不會去幹涉什麽。看似無情，其實卻是天地的大善。
每個人心裏都有善良，在別人遇到危難的時候，都會心存不忍，想要去幫一把，但是如果你的善行隻是為了平息自己心中的不忍，而不是去真正的改善別人的處境，那就是“小善”，這樣的善行，還是不做的好，不然反而容易讓對方陷入新的危險之中。
真正的善良，一定要匹配以智慧，人們既要洞悉世相人心，也需明白自然天地法則，隻有這樣，他的善行才能合乎天道，不違背自然而又能幫助別人擺脫困境，這樣的善良才是真正的善良。

（周易文摘博客，來自：博愛慎行之博客）