智以渡兮，慧以孤兮

關於什麽是哲學，曆來有各種不同的表述。在哲學傳統之中，這個問題充滿分歧，倍受爭議。皮爾金哲學辭典中定義哲學為“有關思想，行為，與實在中最基本與普遍的概念”。雖然這個抽象概括了大多數現代表述，但它還是過於偏於細節。而推崇邏輯思辨的理性更強化了這種趨勢，從而造成了這樣一種認識；即哲學僅僅是指導科學的方法論，它對存在真諦一籌莫展。這個趨勢使得“哲學死亡”的觀點有了市場。那麽，這種趨勢的根源在何處，讓我們從哲學的範疇說起。

雖然，老子也有類似的論述；但學術界通常認為，蘇格拉底，柏拉圖與亞裏斯多德奠定了哲學的範疇。他們將形而上學，知識論與倫理學作為哲學範疇。而兩千多年的哲學發展，人們至今仍然在為此三人的貢獻做注腳，並對這些範疇的延伸問題而感到困惑。然而，這種困境是否反映這樣一種可能性呢？即對這三個範疇，是否有更恰當的分類使得其能更凸顯哲學本質呢？為探討這種可能性，有必要綜合全人類智慧；特別是東方哲學。從老子道德經及佛教經典看，真正獨立的哲學範疇隻有形而上學與知識論。而倫理學不是獨立的哲學範疇；因為倫理本源從屬於形而上學。或者說，道德本源與存在真諦是同一的，認識存在真諦就是認識自己。如果我們更深入地探索這兩個範疇的認識論就會發現，形而上學與知識論從屬於不同的認識論。這是兩千年來被忽視的現象。老子在道德經中指明了兩種不同的認識方法 - 為學日增，為道日損。為學日增對應於知識論；它從整體去規範細節。所以人們從學習出發，分析現象，發現差別，建立概念，確立聯係，增加知識。這就是邏輯認識。它是“以一釋多”的過程；是人們認識“一生二，二生三，三生萬物”的過程。而邏輯思維正是它的必要條件。但是，形而上學也需要應用邏輯思維的認識論嗎？顯然誤解發生在這裏。老子認為，道超越一。求道就是從萬物回到三，二，一，及道的過程；這是一個“以多知一”的過程。它與為學日增的過程完全相反。因為，“為道日損”中要損的正是邏輯思辨。如果用哲學學術語言表述的話：存在本體是一個“GENERIC”（抽象）的極致。這種抽象化的終點使得言語道斷。人們最多能用一個無結構的名相來表示存在本體。有人說“存在”，有人說“絕對精神”，有人說“神”，也有人說“道”。許多哲學家沿著這個方向達到這裏都束手無策。康德在此講“不可知”與美感；黑格爾在此講對立統一，卻無法消除對立；維特根斯坦在此講“語言極致無意義”；海德格爾在此講“哲學死亡”。這些隱喻著一個道理：如果應用邏輯認識論於形而上，或者將形而上當作學問，是不會有結果的；也是不可能產生智慧的。

哲學從誕生起就與智慧，與自由緊密聯係。智慧雖然被運用於指導知識論，但是，智慧與自由永遠不從屬於知識本身。因為知識總是被束縛於條件，不是真正智慧與自由。行而上（智慧）脫離邏輯認識的特性隱喻了另一種哲學本質的定義。這就是本文題目所表達的 - 智以渡兮，慧以孤兮。何為渡，橋也。在麵對認識論延續產生斷裂時，人們需要一座橋來抵達彼岸。因此，為認識存在整體，哲學就是這樣一座橋；一端連接著存在真諦，一端連接存在的邏輯細節。易經說“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。在中國的儒釋道中，形而上從來屬於精神而不屬於學問。精神需要直覺通透，不需要邏輯理解。因此，哲學是連接人類精神與思想的橋梁。精神與思想的不同認識論就像人行走的兩條腿；走向存在細節使得哲學促生科學。走向存在真諦使得精神通達覺醒。何為孤？反本歸源也。智慧更多地體現於事物的相互聯係，而不是彼此差別。它反饋著從萬物回到三，二，一的過程。就如慧字的結構所示，掃除心中雜草。走向孤獨，超越差別，體現共同點的智慧。它最終是一種虛懷若穀的氣度，一種MINDFULLNESS的心態，一種精神自由的境界。

曆史長河中，許多人以做學問的態度來對待形而上。遺憾的是，他們永遠無法得到任何確定的，唯一的形而上之“解”。相反在科學上，人們突飛猛進地收獲知識，以及各種局部科學之“解”。這種對比的強大反差，使得人們越來越相信形而上是虛無的，不存在的；恰恰沒有意識到自身認識論的局限。對那種“解”的執著，人越來越相信，存在整一是個有意誌主導的體係；任何事物都有安排。他們甚至不願意用開放的思維去想想某種不確定“解”是否也是可能的。到此，已經不是科學的局限，而是胸懷的大小了。精神與思想在認識論上的差別告訴人們，存在整一不可能被理“解”。但是，先輩們在精神領域的探索又告訴人們，存在整一有可能被感知。而精神道路就是觀與知的過程，而不是求“解”的過程。通向精神的媒介是我們自身的覺知（Mindful Awareness）。我們要做的隻是以一種開放的心態去觀察就可以了。佛教中的止觀，就是一心專注地觀察。在這個過程中，自身覺知會變得更靈敏，被觀察的存在也會更深化，...。