前幾天有人提到意識之迷，並謂之於神秘。實際上意識並非是迷，而且它和佛教裏的“業”， 基督教裏的“原罪”有關。以前曾想寫此文來講講業力，但又覺得為避免意動還是少寫東西為好。現在看來，將業力和意識放在一起討論也許很有意義，更容易為大家了解。因此心有所動,再寫此文。首先來讓我們探討什麽是意識：筆者認為它是包含“意”如何轉化為“識”的覺知過程。“識”比較好理解，它屬於覺知對“存在現象”的分辨與識別，是思維的最基礎元素。因此人們在討論意識之時，往往將注意力停留在“識”上，而忽略了“識”的推動力“意”的作用。其結果就是更關注意識的結果 -“思想”，認為佛教的“業障”或基督教的“原罪”屬於思想性的束縛。由此得出結論；認為隻要達到“無思想”處，或者“言語道斷”處，真理就會顯現。這樣的論點有“對”的成分，但它顯然不正確。“對”是指這個論點是走向真理的前提，“不正確” 指這個論點忽略了“意”的作用，從而忽略產生“識”的根源。

那麽什麽是“意” 呢？筆者認為它大致可以定義為“覺知對局部存在的依附或排斥”，它含有方向性，關注性，並帶有一種力。它是導致覺知對局部存在進行分辨，識別的根本原因。因為關注，“意” 又承載著情感，它是“識”生成前的覺知意向流，因產生速度快而不容易被察覺。“意”對普通人來說並不陌生。藝術的表達在於“意會”。書法神韻，丹青境界，音樂心聲的傳遞都是通過藝術家和大眾的“意會”而完成的。如果沒有“意”，那藝術就失去“下裏巴人”僅剩“陽春白雪”，和者概寡也。李煜的“問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流”一句中的意歎契合了多少人心中對生活的感受。但是，詩詞句中的意向較為粗糙，因為它和思辨相連。六十年代，中央樂團指揮李德倫曾倡導“無標題音樂”，就是為了體驗音樂深層次中的意向。在心靜時，筆者欣賞柴可夫斯基的第四交響樂曾感受到少許黑暗意念，盡管作品整體比較陽光。然而，從人類精神探索上來說，“意”又是覺知的迷失，因為它太執著局部以致於成為人的習性。它直接導致覺知失去深度和廣度。人生中那麽多“如意”，“得意”與“失意”以至於“意”在生活中比比皆是，它充徹在人的舉止，語調，眼神，麵相，乃致於氣度上。它也是人們經常意氣用事的根源。骨相學，麵相學從本質上說都是意相學。

那麽什麽是“業力” ，它和“意”有什麽關係呢？筆者認為“意”剛升起的時，還沒帶情感的那部分就是“業力”。“業”在人出生時就具有，並在一生中或累積或減小，死後又帶著它。每個孩子出生都帶著不同的“業”，使得他們形成不同的性格，也造就了他們不同的命運。當人覺知外界存在時而產生執著時，會有一個力使得覺知依附感受。從而進一步加入情感。這個最初形成的力就是“業力”。“業”也可認為是貪愛或者憎恨的習性，在外境出現時自發地生出“業力”。舉例說明；吃東西時，覺知通過味覺感受存在。當感受剛產生，如果人對感受不依附或者不排斥，那它僅僅是感受。如果人對感受有依附或者排斥，就產生了某種依附力或者排斥力。進而產生帶有情感色彩的“如意”來欣賞感受，最終形成“識”和思想；認為這東西很好吃。如果經常這樣，那麽在“識”的深處就形成習性，也就是“業”。以後一碰到相同的東西，就自發地生出這種依附力或者排斥力，並生成強烈意向。生活中“意”不難被捕捉，但“業力”的產生是非常難觀察到的。一位當代佛教大德在出禪定後曾感歎說自己還是“地獄的種子”。顯然他觀察到自身的“業力”。王陽明在開悟後說“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”。他說的“意之動”就是“業力”。筆者在此用一位南傳佛教高僧來說明如何觀察“業力”。這位泰國高僧是佛教曆史上非常奇特的人。其他高僧給弟子講法時都是“因人而教”，“因機而教”或者“因症而教”。但是他對所有弟子隻有一種教法，但是這種教法非常有效。他通常和弟子一起meditation，當弟子身體動了，他會問弟子，“你為什麽動”。剛開始筆者對此沒在意，在明白佛理後才感到這個方法真厲害。這個方法也是如來禪和祖師禪的分水嶺。如果行者觀察“為什麽動”，就進入如來禪；如果行者觀察“我為什麽動”，就進入祖師禪。無論怎麽觀察，最終會達到“業”本身，以及“業”的載體 – “我”上。我們大家可以觀察在做每一件事或者每一個動作時，自身的推動力是什麽。這才是“格物致知”的真正意義，即知物又知己。

對“識”，“意”，和“業”有了解後，使得我們可以更清楚地認識什麽是悟道。筆者將在下一文中探討。