現實中人類爭吵不休的東西,很可能隻是一個名詞, 大家自說自話,在一個名詞上轉圈,爭來爭去永無結果。
老子曰:道可道,非常道。名可名,非常名。 真正的大道是很難用語言去描繪的,一旦用到語言描述, 勢必要創造出一堆的名詞,而去解釋這些名詞,又需要 創造更多的名詞,最後人就迷失在自己創造出來的這堆 概念裏了。 世界上有很多問題是永遠無解的,比如宇宙是怎麽來的? 時間有沒有個始點和終點?人類的所有宗教其實都是為了 回答這個問題的。 知識越多人就越聰明嗎?其實仔細想想,從小到大你有多少 時間是真正在學習知識,而不是把時間花在學習語言和理解 名詞上。你有多少時間是真正在探索這個世界? 物質越豐富人就越幸福嗎?為了出門不用走路,我們發明了 汽車,為了製造汽車,我們需要製造機器,為了製造機器, 我們要煉鋼,要挖礦,要采煤,煉油,為了做這些事情, 我們要生產更多的機器和煉更多的鋼,挖更多的礦。。。 因為礦藏和資源,我們又在不停的發生著糾紛和戰爭。 而我們最終也忘記了我們隻是想出門不用走路而已。 如果世界上真有一個上帝那樣的智能體,他看到人們這樣 整天在忙的團團轉,為了一些不知所雲的名詞吵得不可開交, 一定覺得人是最世界上最愚蠢的生物。
比起老子那個時代的活得簡單而清澄的人,現代人活得是多麽 糊塗,多麽愚蠢和不知所雲啊。 道生一,一生二,二生三,三生萬物,很多事情,人類都是 把它弄得越來越複雜了,你越是沉浸在細節和微觀之中,就 越是理不清楚頭緒。而現代文明和科學,就是這樣一個不斷 分剝離析,不斷細化和複雜化的過程,但是無論科學怎麽發 展,他們也不可能搞清楚那個終極問題: 宇宙是怎麽來的?時間有沒有個始點和終點? 近代有人把老子的思想稱為樸素的辯證法,以區別馬克思的 “華麗”的辯證法。我覺得樸素確實是一個很恰當的稱謂, 因為真理其實就蘊藏在簡單和樸素之中。而華麗的其實往往 不過是一個轉眼即逝的大大的肥皂泡。 所以老子又說:故常無欲以觀其妙,故常有欲以觀其徼。 隻有跳出這些紛繁的物質世界和名詞概念,才能夠真正領悟出 道的奧妙。而在物質世界(有)裏領會到的隻是道的有限的變化。 這也是為什麽人類最偉大的智者(老子,孔子,佛陀)都是誕生 在老子的那個時代的緣故了,因為老子那個時代什麽都沒有, 才可以用清澄透徹的思維去探討這個世界的本質。 馬克思主義認為人類社會是螺旋式上升的,這等於判了人類 的死刑。為什麽這麽說呢?因為如果人類一直在向前發展, 那麽這個發展會不會有個盡頭呢?會不會有一天窮盡了所有 的資源和空間,然後隻能直線式下降呢?如果馬克思說的是 對的,那人類就隻能在這個終點到來時滅亡了。 所以老子是基本反對科技發展,也反對仁義道德這些東西的, 因為這些東西隻會惹來無窮的麻煩。 任何事物如果想長生不滅,就隻能走一個周而複始的循環, 脫出了這個循環,就是取死之道。所以在人類如果想長治久安, 還是在發展過頭的時候,抽空好好螺旋式下降一下,抱元守虛, 回歸一下簡單的生活,清理一下多餘的概念和欲望吧。
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