“放下”，“活在當下”。“用心”。這些詞就是佛學中心內容的白話解。如此簡單，相信每個人在讀到它們時都理解，都明了。但是，實際生活中呢？卻是常常忘記和忽視的。
       試想，生活中我們真的就能“放下”嗎？我們能夠放下年邁的父母和病痛的至親嗎？能夠放下心存多年的幽怨嗎？
       理論上，我們理解，對於給自己造成傷痛的人和事耿耿於懷，是“用別人的錯誤來懲罰自己。”“往事都是過眼雲煙”，“生活中沒有假如二字”，“為過去和未來的事情擔心憂慮完全是庸人自擾”… … 理論上，我們知道對於事物要“盡人事，聽天命”，對於改變不了的事情（比如生老病死），放不下純是自尋煩惱 … …
       但是要時刻的明了，時刻的覺醒，時刻的用心，的確是需要修習的。如果可以達到生命中的每時每刻都覺醒，明了，用心，那便應該是“悟”了。
       但是，真的很難。在修習中，在思考時，可以保持片刻的覺悟便已很難，更何況混攪在世事中，掙紮在生存上？
       生活中如果能有片刻的覺悟便已十分幸運。有位智者講過：沒有徹底的證悟，隻有片刻的覺悟。而徹底的證悟就是由各種片刻的覺悟組成的。很讚同，也感到很幸運。
       多數時間，我們的大腦（心）就如上師講的“瘋猴子”，上躥下跳，雲裏霧裏，不能安住。即便是在禪修的時候也是如此，這是心的障礙：煩惱，無明，易激惹。就是這些障礙遮住了心的清淨的本性。心的本性是善良的，是安靜的，是空無的。即所謂的“人之初，性本善”。是生活的汙染和曆練造就了現實中不同的人們。被現實造就後的我們要想回到原本的自己，需要努力，靜心的修行而得到智慧，明了並得回到心的本性。
       有時候，混沌的自心要想回到清淨，是需要載體的。
       數月之前，我管理的一個嬰兒的家長送了我一本書，講的是一個早產兒和她的家庭在新生兒重症監護室的經曆，書裏邊的內容我很熟悉，書裏邊的家長情緒我也不陌生。讓我感觸最深的是書中主人公的信仰：他們在最無助的時候，就把自己的問題和希望都交給了上帝：他們的教堂有連鎖的祈禱線，在遇到問題的時候，一個電話，大家都會為他們祈禱。書中的嬰兒出生胎齡24周，體重400克，曆經無數次的感染，手術，病危… … 而這個家庭還有另外兩個年幼的孩子，醫院又遠離家園，父母不得不離開家庭住到醫院所在地的另一個城市，這樣才可以每天去探視孩子，做到隨叫隨到。不要談經濟上有多大的壓力，單單精神上的壓力就是難以承受的。但是，他們有他們的“上帝”，在無解的時候將一切交給上帝，無疑是最好的心理安慰了。
       從這本書中，我理解了宗教信仰的必要：人的承受力有限，但是“神”的承受力是無限的。“神”可以為人減壓，給人信心。這個“神”便是任何宗教信仰中的至尊。從心理學的角度，有信仰的人要比沒有信仰的人堅韌。
       當然，佛學不同。它沒有一個“神”，它講的是自心，所以它的核心內容就是強調修心，找回心的清淨本性。要認識到生命的不完美，要接受生命的無常，要放下煩惱，用心生活，活在當下。
       這是學佛者畢生的功課。