史百克

　　「然而，神既有豐富的憐憫，因著祂的大愛，祂愛我們……。」(弗二4~5)

　　在我們前麵的默想中，我們一直在試圖指出，雖然在整個廣大的宇宙後麵，有一個心意、一個理由、一個設計、一個計劃、一個意願、一個命令，但是這一切的背後有一顆心，它所意味的就是愛。我們從一開始就看到，人是一個特別的創造，專門為著滿足神的心，是祂愛的對象，整本聖經就是在不斷地、越來越多地揭示這個事實。神對人的愛是祂在人身上一切工作的緣由。沿著這條愛的軌跡，我們在其中看到了亞當，看到了被揀選的後裔，還有亞伯拉罕這個特別的例證，後來又有了被揀選的民族－－以色列。哦!神的愛多麽豐富、多麽奇妙，真是妙不可言！

　　接下來我們又來到新約中，看到那永遠的、滿有能力的、充滿奧秘的神的愛，現在完全地彰顯在祂兒子這一個人身上：祂活出神的生命，做成祂的工作，完全獻上自己，不憑自己做任何事，一切都是憑著祂對父的愛而作，祂定意要讓父神的心在人的身上得到滿足。我們已經詳細敘述了祂對父神的愛，我們也特別提到祂與祂的門徒們，就是那些祂所愛的人，祂愛他們就愛到底。我們也看到，祂為此付上了無比大的代價，使這一切最終都成就了，都是憑著那個愛的偉大力量成就的。

　　在至愛之子裏神愛教會

　　記述完主耶穌道成肉身在地上生活的曆史之後，聖經又開始記載另一部分內容。由使徒行傳一直到啟示錄，我們看到那永遠的神的愛，現在集中並且首先體現於「教會」：「……神的教會，就是祂用自己血所買來的。」(徒二十28)「……基督愛教會，為教會舍己。」(弗五25)我們不可能在這麽短的時間內，將新約從頭到尾每個部分都很好地瀏覽過去，但是我想，我們透過保羅的職事，就會看到這奧秘正在被揭開麵紗；雖然我們還不能明白它的全部內容，但是可以看見它最完滿和最豐富的形式，因為保羅本身就是神的愛得以奇妙彰顯的器皿。在保羅的心中，他對神的愛有著最深切的體會，他一次又一次地因這個愛而發出極其的驚訝：「祂是愛我，為我舍己!」(加二20)

　　「深哉!神豐富的……。」(羅十一33)不僅僅是豐富的智能和知識，並且是豐豐富富的愛。保羅永遠也無法明白為甚麽永遠的愛竟然會光照他、揀選他，並賜給他那麽奇妙、完全、深奧、豐富的愛的啟示。我們若隻是看保羅這個人，想從他身上來透徹明白這個啟示的內容，那我們實在要感到無助和無望。我們最好還是借著神所賜給我們的恩典來思想這個啟示，並讓其它人也來關注它。

　　記得我們在前麵的默想中已經指出，當神至愛的兒子踏進祂在約但的公開事奉工作時，有神的聲音從天上發出來說：「這是我至愛的兒子。」(太三17原文)「我至愛的兒子。」(My beloved Son)你們還記得「愛」

　　(love)加上「be－－」這個前綴後，就不僅僅是指「我所愛的兒子」，而是指「我至愛的兒子」，意思是我在祂身上傾盡了所有的一切。現在，保羅－－這位神永遠之愛的使徒，竟敢把這同一個詞用在信徒的身上說：「使我們在至愛之子裏被接納。」(弗一6另譯)－－他如果沒有清楚明白神這個愛的真理的全部內涵，那麽他這樣說的勇氣未免要讓人驚駭了。

　　「我們在至愛之子裏麵」，神如何將祂自己給了祂兒子，祂照樣將祂自己給了我們。哦!當我強調「至愛」這一詞時，我真希望你們不要以為這是在玩語言遊戲，增添一些趣味而已。我說過「be－－這個前綴可以加在很多詞的前麵，而這些詞加上「be －－」之後，就成為一件完整的事。例如:「許配」(betrothed)就是指完全的給某人；「懇求」(beseech)的含義就比請求來得更深切。如果我生活中遇見一件十分困擾的事，當我帶著這個困擾來找你時，我就不是簡單隨便地征求你的意見，而是將我整個人全部的指望都寄托在你身上，我會切切地懇求。神是非常注重我們這種態度，祂讓我們經常麵臨一些難處，使我們不光光是簡單地請求，而且是要切切地懇求；這並不是因為祂不樂意或不情願答應我們的祈求，而是因為祂要我們在這件事上有直接明了的態度。這個態度極其重要。

　　保羅切切地懇求，他正是用這種方式對哥林多人說：「我替基督懇求你們與神和好。」(林後二20) 這是一件關乎生和死的大事。再比如「圍困」(besiege)一詞，當你要圍住一個人、或一件事、或一個地方，你就不會僅僅走過去而已，你會把整個人都投入進去，全身心地關注它。這就是神與祂的基督－－祂的至愛的關係；而這關係現在也轉而運用在我們身上。注2

　　在至愛之子裏蒙揀選

　　以弗所書一開頭就點出了一切的根基：「神創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂麵前在愛裏成為聖潔，無有瑕疵。」(弗一4另譯)在修訂版聖經中是這樣翻譯的：「祂從創立世界以前，在愛裏揀選了我們，使我們成為聖潔。」「既然預定我們借著耶穌基督得兒子的名分歸向祂自己，就按著祂旨意所喜悅的，使祂榮耀的恩典得著稱讚，這恩典是祂在至愛之子裏白白賜給我們的；我們在至愛之子裏得蒙救贖。」(弗一5~6) 這一切都是成就在至愛之子裏。隻有在神至愛的兒子裏麵，才能成就這一切。你能把握這裏的重點嗎？這裏不僅指祂揀選了我們，或者說是為了這個或那個的原因而揀選我們，這裏強調的是祂在那裏、在甚麽地位上揀選了我們。

　　所以這句話不止是指在基督耶穌裏麵揀選了我們，更是指在「至愛之子」的裏麵揀選了我們。「至愛之子」的特點和品性，正是我們與神之間關係的基礎，祂把這個特點和品性給了我們，所以，我們的存在對於神來說，就是一個愛的存在；我們與神的關係，就是一個愛的關係。基督與神的關係如何，我們與神的關係也如何。在新約中你會看到，「至愛」一詞被頻繁地運用在信徒的身上。保羅非常喜歡用這個詞，他不僅在這裏概括地說－－「在至愛之子裏」，而且他一遍一遍地稱呼聖徒們為「神至愛的」(中文聖經譯為「蒙神所愛的」)。這不單是為了好聽而已，我們有時也會彼此這樣稱呼，例如寫信時抬頭都會加上「親愛的……」；但是保羅這樣說並不為了好聽，讓人感覺舒服而已。

　　對保羅而言:整個恩典的原則都包含在這裏麵。他領悟到永遠的過去和永遠的將來，都是「在至愛之子裏麵」、「在神的至愛的裏麵」。不要以為這僅僅是語言文字上的技巧，請記住：保羅的整個世界都是他所頻繁提到的「在基督裏」，在這以外他不再有甚麽了。你們無需我再提醒你們，保羅是如何使用這個詞。我在保羅的書信中，發現有一二八處用到這個詞，或者是與它有關係的，例如「在祂裏麵揀選我們」、「在祂裏麵，我們得蒙救贖。」等等，你們可以繼續查找，看看保羅說到「在基督裏」的聖經節還有那一些，你們會發現這些都是在至愛之子裏麵。

　　在至愛之子裏與神聯合

　　「在至愛之子裏與神聯合」，這是甚麽意思呢？按照我所看見的，保羅的整個職事都在講「在基督裏與神聯合」，這聯合是生命的聯合、有機的聯合，從保羅的生命、經曆和領會中自然地流露出來。我想還是再回到舊約，看看在那裏用了多少個名詞來表示這聯合。我們先前提到，神一直關注著以色列，以色列被稱為祂的孩子、祂的兒子、祂的女兒、祂的未婚妻、祂的妻子，所有這些稱呼都是有機的、具有生命的關係。不像建築物上的磚頭，雖然一塊與一塊貼得很緊密，但是彼此之間都是死氣沉沉、冷冷冰冰的。愛的聯結是讓人心歡雀躍的生活，讓相愛的雙方感情更加堅定、深厚。保羅進入了這種光景，他甚至無法用言語表達，隻能大聲喊出來：「誰能使我們與基督的愛隔絕？」(羅八35)

　　接著他列舉並歸納出所有可能會造成隔離的事物－－生與死、現在的事與將來的事、或者別的任何事；最後他總結到，沒有一件「能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們主基督耶穌裏。」所以，這聯合就是與神自己聯合。無論甚麽都不能叫我們與神分開，正像無法將神和祂兒子分開一樣。

　　我現在不打算再進一步談愛有甚麽義務和責任，我隻要引用一句哥林多前書上的話－－「基督是分開的嗎？」你馬上可以領會到我所要講的是甚麽。「基督是分開的嗎？」這句話表達的惟一意思就是基督是不可分開的，你絕對無法將祂分開而不傷及祂這個人。所以，正是這個愛使我們與神合一，並且是有機的、生命的合一；這之間一旦出現隔絕，就會破壞整個生命機體。

　　哦!讓我們對「甚麽是教會」和「我們彼此之間的關係」，能有一個正確的觀念、屬神的觀念。在這裏有一個何等使人驚訝的宣告－－「我深信(或譯作『我被說服了』)無論是死是生」，無論是這事、是那事，或是使人吃驚的事，「都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們主基督耶穌裏的。」最使人遺憾的是，這幾章在這裏被斷開了(指羅馬書第八章和第九章)。我們還要繼續讀下去，支取愛的完全力量。但是，在這裏我不想過於注意那些細節。

　　關於神永遠的旨意，保羅全部意念和啟示都集中在一個短語－－「在基督裏」、「在愛子 (至愛之子)裏」。你可以從他寫給以弗所書信中，看到這個輪廓：他一直把我們帶回到從前，在我們尚未成形之前，在這世界還沒有以現在的秩序存在之前，就是在神的重新創造行動之前，祂就在至愛之子裏揀選我們。從所有的年代看下來，祂都是在愛子的裏麵揀選我們。

　　蒙召進入愛的交通

　　保羅談論了神愛的永遠揀選之後說，我們是蒙召進入與神的兒子交通中。從前是蒙神的揀選，現今是蒙神的呼召。我不知道，關於你的得救、重生、歸向主，這些事情在你的心目中占有多重的分量？你是不是認為信主得救，就是指某一天你遇見主，於是得救、歸向主？你有沒有意識到，就在那一天，有一個呼召臨到你？其實早在有時間之前，這個呼召就已經跟你有了關係，好像是在永遠的過去，神就在愛裏揀選了你，然後一直按著祂的旨意呼召你。為此，神已經等候你好久，直等到你得救了，祂才使這呼召臨到你；雖然這呼召裏麵還包含著一些很偉大的事，但是其中最大的一件就是，我們可以借著永遠的愛，在神的兒子裏麵，與神的自己聯結在一起。

　　現在我們來看，神的心意是甚麽呢？當祂的心意得著滿足時，事情該如何呢？我們可以談論耶穌的見證、基督的豐滿、教會是祂的身體、與基督合一等等，關於這一切我們可說的還有許多，雖然它們都是偉大的真理、偉大的思想，但是我卻發現一件事：我們還沒有完全明白神的心。認識到這一點，我頗感安慰；然而，這也是最讓我們感覺痛苦的一件事：當我們還在這裏，永遠無法達到神的終點。今天我們每往前一步，在我們身上都必須再經曆一些事情，好叫以往所有的都發生翻天覆地的變化，也就是說，為了要在屬天的啟示上有進一步的得著，我們要一次又一次地經曆死亡、枯幹、倒空、絕望。我們曾經還以為說：哦!已經進入神完全的思想中，終於到了神的心意是甚麽有一段時間，我們的確是這樣思想，還讓它充了我們的視野；可是接下來的一段時間，一切又都變得索然無味，我們又要經曆一段艱難的時光。是的，這一切都是對的，也是真實的，但是它們並不是最終的。

　　根據我的經曆，每一次我們有了奇妙的啟示，經過那段自己覺得已經是登峰造極時光之後接著仍然要一次又一次地經受枯幹、倒空、絕望。然而正是通過這樣不斷地與神之間的經曆，你才能長大，進入更深的境地，拓寬屬靈的視野。我不知道我們是否能夠達到神這些工作的終點，可是我現在能夠告訴你，當神達到祂的目標時，每件事都將呈現出神的愛，並絕對都是祂的彰顯。

　　我想，保羅在以弗所書所要表達的，實在是一個偉大的啟示。請留意在這卷書信中，恩典有何等的位置，愛有何等的位置：「……是何等長闊高深；並且基督的愛是過於所能測度的。」(弗三8~9)就是目標。保羅將這一點呈現出來，告訴我們最終就是要達到那裏。

　　如果你我一直走在神最終旨意的路上，那麽我們有甚麽呢？隻有一點－－在愛裏越來越充足，越來越豐富。關於這一點我就先說到這裏。

　　在至愛之子裏全足全豐的預備

　　感謝神!祂不僅呼召我們，而且祂是召呼我們到達並進入一個已經完全預備好的根基上，祂賜給我們的供應是全足全豐的，這供應就是在基督裏。試想祂是用何等大的呼召來呼召我們，而我們如果要用自己的力量去達到祂的要求，去滿足祂所要求的一切，那將是多麽可怕的一件事。

　　哦!我們寧願從來沒有聽見這個呼召！我們知道靠自己實在無法拿出一點甚麽，能滿足神最低限度的一點心意。你能在你自己的裏麵，找出一點這樣的愛嗎？隻要讀一段關於愛的偉大啟示，你就會知道我們這個人在各方麵都是不堪一擊的。這段偉大的啟示就是哥林多前書第十三章，其中沒有那一段、那一節不是將我們擊倒，俯伏在地：「愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人家的惡。」這一切歸結起來就是－－「愛是永不失敗」（和合本為「愛是永不止息」），就是說，愛是從來不放棄。我們算甚麽呢？在此你能站立得住嗎？不能！但是祂仍呼召我們進入至愛之子裏；「在基督裏」，就是一個全然預備好的根基。「祂是我所喜悅的」－－這是一個全足全豐的預備。

　　在基督裏有全足全豐的預備。這個預備促使保羅邁出了巨大的一步，他說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏麵活著；並且我如今在肉身活著是因信而活，這信是在祂兒子裏麵的，祂是愛我，為我舍己。」(加二20) (保羅並沒有說：與基督同死失去我們的個性；我們要丟棄的是個人主義，而不是個性。)在上麵所引的經文中，有一句不太好翻譯，就是「我因神兒子的信而活」，或「這信是在祂兒子的裏麵。」就我看來，保羅所要表達的更確切的意思應當是－－「在十字架的那一邊，基督已經預備了新生命所需要的一切。我靠祂而活，我是靠著祂所預備的而活著。」的確，神呼召我們進到祂兒子裏麵，就是呼召我們進入一個全足全豐的預備之中。你說：「我不能愛，特別在某些方麵我無法愛下去。」但是基督能夠愛，祂已經在你身上證實了這點。你想每個人都愛你嗎？總會有一些人不愛你。但是不管你是甚麽人，基督都愛你。也許別人有很多的理由不愛你，可是祂愛你。神現在就是用這個能夠愛不可愛之人的愛來愛你。祂賜給我們這樣的愛去愛人。

　　難道這不正是整個福音最奇妙之處嗎？許多時候，我們聽到有的傳道人外出之後回來見證說：「我奉神差遣到某個國家去，我曾感覺那裏的人是我從來不可能去愛的人，他們隻會引起我的反感；但是我愛了他們，因為他們也是主的人。」對！正是這一點，這足夠了。我要強調的是蒙召進入基督裏，就是蒙召進入「至愛之子」已經預備好的一切根基上。保羅和哥林多人就是一個典型的例子。假如說有的人不值得別人愛，那麽哥林多人是最不值得保羅愛，他們在凡事上都虧欠了他，對他又是那麽輕看、手段卑劣，以致於保羅說，難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？ (林後十二15)當我讀到這裏時，裏麵感觸最深的就是，實在要有極大的愛才能愛這些人。但是保羅對此是甚麽態度呢？他為他們心都破碎了。這不是天然的愛，這是在基督裏的愛，是在至愛之子裏所預備的。你領會了嗎？我不用多說，在基督裏就是一個全足全豐的預備。

　　關於「在基督裏」這個偉大的事實，保羅還談了好幾個方麵。他說：在十字架上，神把我們全人都帶進基督裏。當基督受死，被神審判的時候，我們也都在祂裏麵受了審判、經曆死；我們也要與祂一同複活；並且不隻如此，當我們複活的時侯，不僅要離開這世界，而且還要在祂裏麵與祂一同坐在天上。這個「在基督裏」的事實，包含了多少方麵的內容阿！那麽「在基督裏」到底是甚麽意思呢？「在基督裏」概括起來就是指，惟有基督才是信徒的世界；隻有在基督裏，才能實現神對受造之物的偉大心意－－在至愛之子裏，人成為神所愛的，就是神愛的對象。我們都應當充滿與神愛性質相同的愛。(願主赦免我們的失敗！)隻有在基督裏麵，才能讓神達到祂愛的目的。

　　模成至愛之子的樣式

　　在基督裏，神要在我們身上作成甚麽呢？概括地說：祂是渴望我們因著愛而模成祂兒子的樣式。在你的觀念中，神的兒子是甚麽模樣？祂是神的至愛之子，「兒子」這個詞就是一個愛的稱呼，沒有其它任何詞匯能比它更高、更豐滿地表現出神的愛。在神的啟示的光中，我們看到「兒子」、「兒子的名分」就是愛的具體說明和透徹的批注。讓我們因著愛而「模成祂兒子的樣式」。我現在談這些，是想盡量多地讓你們領會一些東西，但我所能作也隻有這麽多。你們要求神把這些深深地寫在你們的心裏麵，而不是僅僅聽聽而已。主必定會幫助我們來效法祂的兒子，因為這件事與祂有非常實在的關係。

　　同時，我們也要受到挑戰，來效法祂的兒子，並模成祂兒子的樣式。在我們的心裏，應當常常感到滿有恩典，「哦!我天天被你激勵，感覺虧欠你恩典。」（參＜選本詩歌＞六十六首第三節）我們真喜歡這樣的詩歌。難道我們沒有體會到唯一能替代「愛」的詞就是「恩典」？「恩典」說出了神在所有事情上的動機。神是在恩典裏揀選了我們，愛是祂的動機。

　　在至愛之子裏，我們被愛的地位是如何的真實，照樣我們愛弟兄的責任也是同等的真實。我們從神所受的命令是彼此相愛，就是要我們將神所賜予我們的恩典施行在別人身上。我們經常引用約翰壹書第四章十九節，但欽定本聖經翻譯得並不恰當，它被譯為「我們愛祂，因為祂先愛我們。」其實不應當加第一個「祂」字，加上去反而令上下文不通順，正確的應譯作「我們愛，因為祂先愛我們。」這是約翰在這封書信中所要竭力辯護的：「神既是這樣愛我們，我們也應該彼此相愛。」（約壹四11）「神既是這樣愛我們」－－祂將祂在天上所有的一切都賜給了我們；我們之所以彼此相愛，因為祂先愛我們。

　　這是對於我們「在基督裏」的真實光景的一個極大考驗，一個極大的挑戰。我們需要經曆一些事情來麵對和答應這個挑戰。保羅說：一切的預備都在至愛之子的裏麵，但是祂並沒有讓我們停在這裏，因為在愛子基督裏不是一句空話，好像神把一切東西放進去之後，就甚麽都不管了。不，祂自己就是一切。「不再是我，乃是基督在我裏麵活。」基督是一切的供應者。保羅是多麽強調這一點！他從始至終一直要我們達到這種終極認識－－「基督在你們裏麵，榮耀的盼望。」（西一27）如果說這裏有一件事，是我無法描述的，那麽我暫且將它概括為一個詞－－榮耀，「……召你們，得享祂永遠的榮耀。」（彼前五10）甚麽是「榮耀」？除了完全的愛，沒有甚麽是榮耀的。完全的愛是神的榮耀，神的榮耀就是祂的愛。

　　好了，即使你忘了我剛才所說的，沒有關係，請你在心裏牢記一件事－－「祂愛我們的大愛」，這是每一個基督徒全部生命過程的維係點。這個愛在我們裏麵，叫神的心得著滿足。能讓神心滿意足的，不是我們擁有許多真理和教義，或者能夠給人講解許多教訓，也不是因為洞悉了福音的奧秘。不，這些都不是，終歸起來乃是－－神的愛賜給了我們，並借著我們得以彰顯。願神幫助我們！