作為一神教的（廣義）基督教，上帝擁有至高無上的權力和智慧。當教徒們遇到問題或困難時，他們的第一反應就是求神，祈求神靈的幫助、引導、指導、開導、原諒、寬恕等等。最為常見的表達方式，就是祈禱和念經。

而對於佛教，人們有兩種界定：多神教與無神教。

如果是從表麵上來分析，佛教是多神教。神靈也是擁有至高無上的權力和智慧，隻不過不同的具體的神靈具有不同的權力和智慧。當教徒們遇到問題或困難時，他們的第一反應也是求神，求不同的神（比如各種菩薩），祈求神靈的幫助、引導、指導、開導、原諒、寬恕等等。最為常見的表達方式，就是跪拜與燒香，當然，也可能包括念經。

如果是從內涵上來分析，佛教是無神教。佛教中，沒有任何的意識體擁有主宰權，佛祖（或佛陀，即釋迦牟尼佛）也有三不能；佛祖隻是導師，引導教徒們踏上解脫之路，而菩薩、阿羅漢、辟支佛，則是教徒們應該學習的前輩學生。所有的神靈等，如果不是以上的四種聖人，教徒們可以尊敬他們，但不能以他們為最終的依靠。無論是我們這個世界的佛陀還是其他世界的佛陀，都是教徒們的導師，但他們都不能主宰教徒們的命運，命運在教徒們自己的手中。

佛教中講，佛法是開悟後才能談的，未開悟者談論這些理論都是戲論；而開悟後證悟而得空者，又會無所談、也不想談，諸法都是因緣法，但因自性不動故，所以諸法不可說。從哲學上來講，佛教叫人做到真正意義的離戲論，即在宇宙天地間，真正的意義是無依無靠，放下家園，處處是家園。

所以，這樣的教徒在遇到問題或困難時，他們的第一反應並非求神，而是通過自我學習、自我感悟、自我認知、自我判斷等一係列自我認定過程，從而使自己的智慧達到一個較高的境界。

從表麵上來看，雖然求神隻是一個心理過程或心理作用，但絕大多數教徒都是期望神靈可以降臨、幫助自己度過難關，很少有人可以通過自我認定、通過自己努力，來解決問題、克服困難、認識世界，實現所謂的“求人不如求己”的境界。這種境界，就是用一種主觀的、能動的、積極的心態代替一種主觀的、被動的、消極的心態，這也正是幾乎所有無神教的教徒們所能夠體會的人生境界。