更美好的世界

　　上篇“哪一個世界更美”，說的基本上是無形的世界，也提到了還有其他有形的世界，這一篇，我們就說說其他的世界。
　　
　　在佛家看來，我們所處的世界，是“娑婆世界”，翻譯過來就是“堪忍世界”，也就是說需要我們忍受的世界，忍受什麽呢？忍受“十惡三毒及諸煩惱”，隻要我們生活在這個地方，或者水平不夠，就會被束縛在這些痛苦與煩惱裏，隻是大部分人卻“以苦為樂”不自知或者知道卻不想出離罷了。
　　除了我們這個有許多令人不爽必須忍受的世界，也有一些比較美好的地方，比如我們常說的“天”。
　　天大致上分為欲界天、色界天、無色界天，生活著各種各樣的天人——換成現在的詞匯，就是各種不同形態的星球上，生活著各種各樣形態的人，也許就是我們以為的“外星人”——那些世界當然比我們生活的地方美好舒適的多，生活在那裏的天人，自然也比我們美麗的多。
　　如果細細介紹內容太多，就不在這裏多羅嗦了——不過，可以多羅嗦一句的就是：天人談戀愛與人類的異同之處頗為有趣——以後有機會再聊：）
　　很多宗教或者修行人，為的都是往生天道，生活在那些美好的世界裏，享受天人之福報，然而，所有這些天的世界再美好，也不能永遠住在那裏，到福報享盡，還是要墮落到其他地方。
　　我們大家都知道的，達摩祖師見梁武帝時，梁武帝覺得自己建寺養僧，應該有很大的功德，結果達摩祖師卻回答他：並無功德。其實，達摩祖師的意思並不是說梁武帝真的沒有功德，而是指他的行為至多隻是“人天小果”，隻能是往生天道——就是到剛才說的各界天，做各種天人——享受一陣子，享受完了，會繼續輪回到其他地方受苦受難，對於“菩提大道”，就毫無功德可言了。
　　簡單的做個比喻：我們非常努力的賺錢，就可以吃到很多我們原來想吃卻吃不到的好東西，享受原來享受不到的好東西，但是，我們吃的再多再好，也解決不了我們食欲的根本問題，最多隻能做到食欲來臨時，能有的吃，能吃到想吃的東西，但對食欲本身，我們卻是既不了解也無能為力的。
　　佛學要解決的就是這個根本的問題。

　　關於“天”的不可貪戀，也許另外一個故事更能說明問題。
　　難陀是釋迦牟尼佛的弟弟，相貌自然是堂堂的很，他的妻子也是貌美如花，小兩口卿卿我我好的蜜裏調油——怎麽有點兒象金庸的口氣——所以他舍不得老婆而出家。佛為了度化他，就到他家化緣，結果難陀一出門就跟著佛走了，到了佛住的地方就剃度出家。雖然如此，難陀卻還是惦記家裏漂亮的媳婦，有些不情不願——又有點兒象豬八戒了。
　　佛看他心思不定，就用神通帶他到天上的一個地方——還是跟佛有關係好啊，還能走走後門兒，用不著買機票就可以到處遊玩——那裏是好山好水好地方，還有五百好姑娘。
　　佛就問難陀：你看這些姑娘比你的老婆怎麽樣啊？
　　難陀早已經看的目瞪口呆：那當然是比不上了啊，我老婆和她們比，簡直就象一隻猴子！——女同誌們一定要注意啊，千萬別相信男人那些“你是世界上最美的”、“永遠愛你”之類的鬼話，那是他們還沒看見更漂亮的。想想看，如果把他放到有五百個美麗仙女的花園裏，你們誰敢說自己比仙女還漂亮——發燒犯糊塗的除外——他還能堅持愛你們嗎？！不說你們是猴子就不錯了。
　　佛就讓難陀去問那些仙女：你們的老公或者老大是誰啊？難陀一問，結果仙女回答他：我們都是釋迦牟尼佛的弟弟難陀的女人，在等他舍棄妻子出家修行以後，命終以後往生到這裏。
　　難陀一聽高興壞了，回去以後就“勇猛精進”——動力太大了！你讓他為了一棵樹放棄整個樹林，也太難為他了啊：）
　　結果後來師兄弟們都笑話他——那當然了，別人是因為要好好學習天天向上出家的，他卻是為了“好好學習天天想上”——他很苦惱，就去找佛訴苦，佛微笑不語，又帶他到了另外一個地方：地獄。
　　在地獄裏，他們看到了“人肉火鍋”——一個大鍋裏大煮活人，這可把難陀嚇壞了，趕緊問旁邊的“侍應生”小鬼——當然不是問肉湯滋味如何——結果小鬼回答：佛的弟弟難陀天福享盡，就要到這鍋裏被“涮”。
　　難陀這回大概是被嚇傻了，回去以後就老老實實的修行，這回別提多認真了，很快證得了阿羅漢果。
 
　　美好的世界有很多，每個人都有機會去，自由平等而且不需要簽證，隻要你方法對路，又肯努力，總歸去的了。隻是，無論哪個世界，我們都不能永遠住下去，租房子總有到期的時候，到了命終就要搬家——到時候再往哪裏搬可就由不得自己了。
　　世界的美好，就象欲望，總是“沒有最好隻有更好”、“欲無止境”的，但再美好的世界，也隻是“化城”，也還是會隨著時間的流逝而變化、失去。
　　那麽，什麽才是“寶所”？什麽才是不變的？