禪宗的宗旨是“直指人心，見性成佛”。
　　看起來很簡單，然而，什麽是“心”，什麽又是“性”？拿什麽“指”，又怎麽才能“見”？
　　“心”和“性”這兩樣東西，真的就是靠腦子琢磨，就能琢磨出來的嗎？
　　當然不是。
　　佛早就說過了：“止，止，我法妙難思。”，又說，“不可思議”。
　　這些東西，靠語言和思想，是說不清楚的。
　　那麽，靠什麽？
　　——且慢，換一個思路：為什麽要說清楚？我們想聽別人說清楚的人，為什麽一定要聽清楚？為什麽不自己去看清楚？說清楚有什麽用，能比的上看清楚，悟到、證到嗎？
　　為什麽不能把被動變成主動？　　
　　所以，重點，不是去猜“心、性”是什麽、什麽樣，而是怎麽樣“見”到，“證”到它們的方法。

　　“不可思議”，換種說法就是，至少要先把語言和思想放在一邊，然後才能接近“本來麵目”。
　　而以為“我思故我在”，以為思想就是人的“本來麵目”的我們，怎麽去理解“沒有了思想”的人呢？
　　“沒有了思想”就對了嗎？
　　
　　“六祖壇經”裏，記載了一個故事。
　　一個修行人，覺得自己已經悟道了，和蘇東坡一樣，他也寫了一首詩，表達自己的悟境。當然，他和蘇東坡不同的是，他是真做到了，而不是僅僅停留在想象。
　　“臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起。菩提日日長。”
　　在他的想法裏，你管住自己的思想，讓它動它就動，讓它停它就停，然後還能“對境心不起”，已經“心如牆壁”，他覺得自己已經“菩提日日長”，解決問題了。
　　從原理上說，這應該已經比神秀的境界高了，至少也是佛祖求道時“無想定”的境界了，但按照“楞嚴經”的說法，這差不多算是“堅固妄想”的一種。
　　我們看看六祖惠能怎麽回應：
　　“慧能無伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提憑什長。”
　　還是一看就知道誰高明，但是如果你做不到前麵的，後麵的高明一樣談不上，沒有靜定的功夫和真修實證的經驗，高明在哪裏，一樣說不清楚。
　　和佛祖一樣，你還是要先做到這一步，然後“知非即舍”，繼續前進。
　　當然，修行次序，雖然差不多，但也並不是千篇一律，不是每一步固定不變的。其中的變化，也是“隨緣應化”的，不能“一句合頭語，千古係驢橛”。

　　禪，不是想象出來的一個幻象，而是實實在在通過自己的行動，努力做到的實實在在結果。悟與證，都是實在的，各有其征象，而不是“想象為身”，隻在想象裏完成的東西。至於你做到以後，是“執”還是“不執”，那就是另外一回事了。
　　
　　真下手之時，從內在的角度看，就是“身口意”三方麵。
　　簡單的說，就是：身體健康，沒病沒痛，不找你的麻煩；口不亂說，不造作因果；意不亂想，不起妄念。
　　進一步，身體要解決“四大皆空”的問題，就是身體的“地火水風”四大，骨肉、能量、內分泌、呼吸幾大部分所能引起的麻煩，都已經解決；口不但不出惡言，而且要宣說善法，持咒等等，度化眾生；思想澄淨，內守幽閑，防意如城，非空非有。
　　做到這所有的一切，離目標也還遠著呢，“前途尚有十八灘”。再往後，就是幾本大經說的那些，本人也沒有證到，也就說不清楚，所以就不說了。
　　有興趣的朋友，不妨找“楞嚴經”一讀，看看當您讀到“內守幽閑，猶為法塵分別影事”那句時，會不會望洋興歎：人生而有涯，而知也無涯。諸佛智慧，實在不是我這等愚鈍凡人所能猜度。這輩子還是老老實實做功夫，一點一點塌實努力，走一步算一步，別去指望什麽悟道了。

　　從外在的角度看，就是“見修行”三方麵。
　　看你的見解，是否契合經論，與佛說不同，自然就有問題；修行方麵，是否切實下功夫，修身與行願並重，“六度萬行，不舍一法”；行願方麵，重點是你為眾生做了什麽，僅僅是關起門來忙活自己，是沒有用的。

　　具體的修行方法，那就是太多太多，“罄竹難書”了，針對不同的人，就有不同的修法，甚至可以說，每個人都可以設計一種適合自己的方法。
　　當然，大致上，也可以進行分類，如大乘小乘，密宗顯宗各派等；也可以按照神識等其他分類，加以區別。但是，所有的分類，都跳不出身心兩方麵的入處。
　　有機會的時候，我會寫一個大體的思路，每個人可以按照自己的情況，給自己製定一套適合自己的方法，也可以把不同的方法一路試過來，慢慢摸索出適合自己的方法。
　　說實話，寫到這裏，有些躊躇，不知道該多說些還是少說些，“慈悲生禍害，方便出下流”，所傳匪人，因果也很麻煩。比如李大師的那些師父們，我就不知道他們何以自處。

　　“菩薩畏因，凡夫畏果”，可不慎哉！