說完了“佛法僧”三寶，緊接著就是“戒”。
　　學佛重在“修”與“悟”，修自然是努力的過程，悟則是努力的目的。修的方法有很多種，所謂“法門無量誓願學”者，然而無量的法門並不是一定都要知道的，也不是都能學的到的。當然萬變不離其宗，一通則百通，明白了基本的道理，就可以針對自己的問題，創立適合自己的方法。禪宗語雲：“我無一切心，何需一切法”，方法都是針對不同的問題來的，沒有了問題，自然不需要方法。這也可以和“物我雙泯”聯係在一起理解。禪宗有一個話頭：“萬法歸一，一歸何處”，也是可以好好想想的問題。
　　想“悟”就要“修”，“修”就離不了戒。
　　在很多人的想象裏，“戒”就是頭頂上烙上戒疤，成天青燈古佛，什麽都不能做，什麽都不敢做，唯唯諾諾過日子，根本沒有個人意誌、思想和自由可言，其實那都是影視小說造成的誤解，佛學其實是非常活潑的學問，是最個人化的學問。
　　“戒”其實就是告訴你，如果你想達成一個目的，就要避免做一些影響達成這個目的的事，否則隻能是南轅北轍背道而馳。
　　這不隻是佛學，在現實生活中任何一樣事情都是如此，必需要犧牲一些東西，才能得到另外的東西。世間事有得必有失，平衡其實處處可見。當然也有人樣樣都占便宜，樣樣都不錯，不過那樣的人是極少數，就象天才是不世出的一般，那不是我們討論的範疇。雖然佛家自有一套解釋的方法，但語涉玄奧，與如今科學有違，我們避開不談。
　　
　　“戒”，說白了，就是管理自己的方法。和如今企業管理條例或法律類似，隻不過一個是管企業或社會，一個是管自己。
　　佛家開始是沒有“戒”這一說的，是釋伽牟尼看到大家修行的時候沒有可以遵照的東西，造成了行為失當，也有的行為不一定不對卻對修行有影響，才製定了一係列的規定，讓大家“有法可依”，也就是“律”。“律”後來發展成了三藏經典中的“律藏”，在大乘八宗中也有律宗，就是專門以依戒修行為主旨的。前麵提到的李叔同就是這一宗的傳人。
　　佛家的宗派很多，修行方法也很多，自然會有容易入手和比較難的，不過一般都是有針對性的，可以按照個人特點選擇適合自己的方法，適合自己的，難也容易，不適合的，容易也難，所以說修行是很講究的事情，絕不是僵化的，要運用自己的聰明才智去選擇方法，才能走對路，才能事半功倍，自然這裏最好有“明”師指點，過來人的經驗是彌足珍貴的，可惜的是很少有人有那個福氣。
　　那麽我們自己不知道如何修又找不到好老師的時候怎麽辦呢？別急，佛早已為我們想到了，他說：以戒為師。戒律是我們最好的老師，是不會教我們走歪路的，隻要按照戒律的要求慢慢的改變自己的行為方式，一定會走上修行的正路。這是最穩妥的修行方法之一。
　　如果從世俗的角度看，佛家的修行方法裏，律宗是最難的一派了，這也是律宗少有大師級人物的原因。自唐朝玄奘大師的弟子道宣法師以後，恐怕也就是弘一法師李叔同了。畢竟，找出自己身體心理上的問題，再逼著自己改掉，實在是和自己過不去的一件事。要知道，從世俗的看法，人的快樂可大都是這些問題上來的。
　　其實，修行是很快樂的事，就象很久沒有鍛練的人，剛剛開始的時候，是會有些不習慣，也許還會覺得很痛苦，但是隻要上了路子，習慣了，就慢慢體會到其中的樂趣，而且不同的階段有不同的樂趣，有各種各樣的體驗，也就是道家說的如“山陰道上，移步換景”，目不暇給，而且快樂的讓人不願意出來，所以大菩薩又有一戒，“不住內觸妙樂”，不許你在裏麵快樂著不出來，不能因為隻顧自己快樂，就忘了自己還有教化別人的責任。