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2007:
撒上：撒母耳的出生讓我想起以撒。撒母耳是做拿細耳人。
約：瞎眼的可以看見
詩：神的作為，人怎麽可以否認呢？
箴：發怒不好。
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抄一段。我比較讚同其中的觀點。
聖經的永生觀
《約翰福音》記載了耶穌關於永生問題的許多談話。耶穌是從“重生”的話題中轉到永生問題的。他告訴尼哥底母：“人若不重生，就不能見神的國”（三3），尼哥底母覺得不好理解。耶穌接著說，重生就是信耶穌乃神的兒子，而信耶穌就得到了永生（三10~14）。耶穌的這番重生而永生的說法，對於尼哥底母來說還是難以明了。受難前，耶穌向天父禱告：“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（十七3）人們往往覺得，信耶穌和得到永生，在時間上有所先後：相信在先，以後（死後）就能得永生。其實這是一種誤解。耶穌明明告訴我們，它們原是一件事。耶穌說：“我就是道路，真理，生命。”（十四6）這句話顯示，信耶穌、重生、和永生這三者是同時並存的。或者說，永生不是一種未來式，而是現在式；不是一種時間的無限連續性，或所謂的死後生命，而是一種當下的生存狀態。
這是一種怎麽樣的生存狀態呢？對於一個沒有在信心裏經曆耶穌的人來說，這樣的生存狀態是不存在的，因而是不可理解、沒有意義的。所以，尼哥底母在聽耶穌的談論時，把握不住耶穌談話中的“重生”、“永生”之概念。尼哥底母還沒有信耶穌，因而無法體驗耶穌所說的永生，是怎樣的生存狀態。然而，保羅信主之後，實實在在地每時每刻都經曆耶穌；因此，他很清楚耶穌所說的“永生”是怎樣的生存狀態。保羅這樣描述他所體驗到的永生的：“罪的工價乃是死，唯有神的恩賜在我們的主基督耶穌裏乃是永生。”（《羅馬書》六23）保羅是在「生和死的意義上」來談論他所體驗到的永生。不信耶穌的人生活在罪裏，因而是死的；信耶穌的人得著了的恩典，所以是活的。在保羅看來，永生乃是當下的生存狀態，是和耶穌同複活的生存狀態，是擺脫死亡轄製的生存狀態。人在這種永生的生存狀態中是這樣的：“不要效法這個世界，隻要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。”（同上，十二2）保羅所體驗到的這種生存狀態，是一種不斷更新的過程，不斷去體驗神的旨意。
在罪裏是死，在恩典裏是活。這種體驗表達了保羅對生和死的深刻理解。作為概念而言，“生”指的是一種新陳代謝過程。凡無法更新的事物或事件，就是死的。人在罪裏的生存，是以自己為中心，因為自己的欲望、感情、思想高於一切，支配一切。這種生存不承認神，因而也不敬畏、不接受神；這種生存完全受這個世界現有各種觀念的支配；這種生存沒有更新變化的過程，因為人們無處得到新的給養。這樣一種沒有新因素進入的存在狀態，在保羅的體驗中是一種死。當然，人還在吃飯、運動、有感情、有思想（因為作為生物體，人還有新陳代謝），但這無非是像在做重複的機械運動。這樣的生存無非是一具行屍而已。
要擺脫這樣的存在狀態，耶穌說，就要重生。重生就是承認耶穌是神的兒子，並相信他是我們的救主。相信耶穌也就是跟隨耶穌；跟隨耶穌是也就是接受他的恩典。當我們這樣向耶穌敞開自己時，就不再受這個世界所束縛，而能進入一個恩典源源不斷的生存狀態。接受恩典的過程也是一個不斷更新變化的過程。凡依靠自己的努力所得到的，人們往往不會認為是恩典。恩典肯定不是我們努力的結果，而是神所賜下的。恩典永遠是出乎我們意料的。因此，接受恩典的過程是接受新東西的過程。在保羅的體驗中，生活的每一件事都有神的恩典，因而他發現，他時時刻刻都在經曆舊我死去、新我造就的變化。保羅還指出，這個過程是一個體驗神旨意的過程。人總是希望所收到的東西是自己認為美好的；但一件東西的好壞，是由自己現有的價值觀來決定的。如果我們固守自己現有的價值觀，就常常會拒絕神的恩典。比如，神的恩典往往以苦難的形式給我們，但沒有人會覺得苦難是好的。然而，當我們在苦難中體驗到神的祝福時，我們的價值觀就會被更新。體驗神旨意的過程也是一個更新的過程；同時，人又是在被更新之中，去體驗神的旨意。這一種生存狀態就是“永生”。
這樣一種永生顯然不是在談論死後的生活。它既不是儒家講的光宗耀祖，也不是佛教的西方樂土追求，更不是道教的長生不死。我們接受的永生，是從耶穌成為我們的救主那一時刻起，因著耶穌的恩典而不斷更新的生存狀態。這是我們現在就在享受，且直到永遠的生命。 |
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