佛對我說:你的心上有塵。我用力地擦拭。 佛說:你錯了,塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。佛又說:你又錯了,塵本非塵,何來有塵? 我領悟不透,是什麽意思? 我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來的。 神秀說:“身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。” 慧能說:“菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。” 的確,要能夠參透這兩個偈子的確很難,就是正確的理解也不易。 參悟不透... 身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。 眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹, 眾生的心靈就象一座明亮的台鏡, 要時時不斷地將它撣拂擦試, 不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。 菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃? 菩提原本就沒有樹, 明亮的鏡子也並不是台。 本來就是虛無沒有一物, 那裏會染上什麽塵埃? 現在隻能從字麵上去理解它,慘悟不透! 心本無塵,塵即是心。無心無塵,人便死。 我曾經思考過一個問題: 人覺得一個東西好吃,事實上嗅覺比味覺占更大的比重, 所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物,在飲食上遠比我們快樂, 這樣的想法到底對不對?如果錯了,錯在哪裏? 其實塵在外,心在內,常拂之,心淨無塵; 塵在內,心在外,常剝之,無塵無心; 心中有塵,塵本是心,何畏心中塵,無塵亦無心? 正如慧能所說的:仁者心動。 又如道家所說的:道可道,非常道,它們的道理是一樣的。 佛家講究萬物在心,追求修世; 道家講究無牽無掛, 追求避世。 佛家想超脫今世,道家則是修行今世,而追究其原理來說都是一種修行, 說的是一種超脫, 卻不是刻意的尋求, 主旨在心。 世間人,法無定法,然後知非法法也; 天下事,了猶未了,何妨以不了了之。
是啊,有什麽放不開的那?心靜就好 |