真•理

我讀書總是很雜，雜者，亂也——書桌上曾經雜亂無章，床頭也總是同時放著兩三本書，交雜著讀。

這不，讀著林語堂，隨手一抓，又拿起《季羨林談人生》，反正都有一個“林”字，既然是“雜感”，姑且“雜說”幾句。

季羨林有篇文章的標題是：“真理愈辨愈明嗎？”

奇怪了，這樣一位“泰鬥”級的人物竟然會提出這麽一個簡單的問題，季先生開頭便說：“學者們常說：‘真理愈辨愈明’，我也曾長期地虔誠相信這一句話。但是，最近我忽然大徹大悟，覺得事情正好相反，真理是愈辨愈糊塗。

怎麽會呢？

原來，人們常習慣於“辯”或“辮”的，都是一個對錯，或好壞，或善惡，或道德與非道德，卻很少涉及基本的是與非，真與假。這個世界上，所謂的對錯好壞與善惡，往往都是相對的，辯，也辯不出個名堂來。

再者，個人對於某一概念的理解往往千差萬別，季先生以韓愈的《原道》為例說道：“文章開頭就說：‘博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。’韓愈大概認為，仁、義、道、德就代表了中國的‘道’。他的解釋簡單明了，一看就懂。然而，倘一翻《中國哲學史》，則必能發現，諸家對這四個字的解釋多如牛毛，各自自是而非他。 ”

哲學上的爭辯，症結也在於此——“世界上沒有哪兩個或多個哲學家，學說完全是一模一樣的。有如大自然中的樹葉，沒有哪幾個是絕對一樣的。有多少樹葉就有多少樣子。在人世間，有多少哲學家就有多少學說。每個哲學家都認為自己掌握了真理。有多少哲學家就有多少真理。”

“以中國哲學而論，幾千年來，哲學家們不知創造了多少理論和術語。表麵上看起來，所用的中國字都是一樣的；然而哲學家們賦予這些字的含義卻不相同。”

正經的辯論如此，要命的是還有許多詭辯家也混跡於辯壇。莊子便是一個詭辯家。這是莊子著名的“魚辯”：

莊子曰：“鰷魚出遊從容，是魚樂也。”

惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”

莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”

季先生不禁感歎：“惠施還可以答複：‘予非我，安知我不知子不知魚之樂？’這樣辯論下去，一萬年也得不到結果。”

嗚呼！離開了真假與邏輯的辯論終將是一場詭辯。魚真的有悲與樂的情感嗎？人又真的能體驗到魚了喜怒哀樂嗎？如果是一個人指著一顆樹說：它很高興。　你和他辯什麽呢？

我常常看到兩個人這樣辯論：

甲說：麵包比饅頭好吃，又有營養。

乙說：麵包難吃，西方的麵粉都是轉基因。

甲說：你吃不到葡萄葡萄酸，既然吃不起麵包，回中國吃你的饅頭吧！

乙說：你的良心被狗吃了，忘恩負義的家夥，出了國就變成假洋鬼子了。

甲說：你是維護專製的五毛！　

乙說：你是賣國的哈巴狗五分！

……

其實，麵包至於饅頭孰好孰壞，正猶如魚之樂與悲，何以辨之？真正值得辯論的，是“西方的麵粉都是轉基因”——此話是真還是假。

由此聯想到此《讀林雜感》引發的林語堂之爭，頗覺好笑。

甲說：林語堂真好，有文采有思想，鞭撻國人的劣根入木三分。

乙說：好個球！林語堂是洋人的一條狗！

甲說：林語堂向西方真實地介紹了中國的實情。

乙說：有這麽介紹的嗎？這是我老婆，它滿臉都是麻子，這是我媽媽，她滿頭都是癩瘡？

甲說：你看過林語堂的作品嗎？

乙說：非要去逛了窯子才能批判娼妓嗎？就那《醜陋的中國人》，不看也罷！

甲說：別這麽刻薄，林語堂至少還是一個可愛的人。

乙說：可愛個屁！林語堂就是一條哈巴狗，一個下流的書呆子，美國排華就是讓他給鬧的！

……

季羨林提到《儒林外史》裏的一個例子：

丈人說：“你賒了豬頭肉的錢不還，也來問我要，終日吵鬧這事，那裏來的晦氣！”

陳和甫的兒子道：“老爹，假如這豬頭肉是你老人家自己吃了，你也要還錢。”

丈人道：“胡說！我若吃了，我自然還。這都是你吃的！”

陳和甫兒子道：“設或我這錢已經還過老爹，老爹用了，而今也要還人？”

丈人道：“放屁！你是該人的錢，怎是我用的錢，怎是我用你的？”

陳和甫兒子道：“萬一豬不生這個頭，難道他也來問我要錢？”

真難怪季老先生要感歎：“戛戛乎難矣哉！這樣的 ‘辨’和‘辯’能使真理愈辨愈明嗎？”

真理真理，是“真”，是“理”，雖然每個人有每個人的“理”，“真”還是“非真”，總是可以辯得明白的。所以林語堂說的在不在理，可以各抒己見，但是林語堂究竟寫過啥著作，倒是值得弄明白再罵人家是一條狗的好。

誠然，我們爭辯，不是要讓對方信服，更不是要打倒對方，這個世界終究要允許人自由說話，自由做事。

可惜的是，中國的辯論往往在辯論之前先分好了派別，一旦辯手站了隊，心裏想著的就不再是擺事實講道理而是打倒，於是辯論終究變成為人身攻擊，甚至成為道德審判。真理於世早就被涼到一邊去了。        

“革命的人革命，反革命的人反革命，大家不要投機，觀察風勢，中國自會進步起來。”——這句話，是林語堂說的。