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東方人在麵臨西方文化前，最大的一個問題是二元。東方的哲學以及宗教都是以平和，與世無爭為目的，而西方的哲學和宗教都是建立在二元對立的基礎上。西方人的這種二元對立隨著各種學科的發展而被越發激化。剛剛看完電影《300》，Spartans利用三百鬥士對抗Persians的百萬士兵一向是西方電影喜歡拿來反複演繹的，它代表了為了自由而對抗的精神。這部揉雜了sin city的美學暴力片更進一步把現實世界和電腦世界融為了一個視覺交點，采用了star gates，load of the rings之中的一些魔幻角色，而且讓我驚訝得是，《300》裏頭還有張藝謀《英雄》蹤影。正義和邪惡更進一步被場麵性得瘋狂撕扯。
李敖的前妻胡茵夢曾經對李敖的性格有過如下的描述：
上述的觀點確實是李敖的精神指導原則。然而，這個指導原則完全建築在“二元對立”之上——隻能有快樂，不能有痛苦；隻能有秩序，不能有混亂；可以瀟灑地玩世，不能有人性的掙紮。一向自視為“超人”的李敖，在人生觀上其實並不超越，他和眾人是一樣的。他以“智者之愛”作為期許，然而從古至今能全觀的智者都覺察到，“二元對立”就是人性中的顛倒和各種病態的根源，對立性愈大，病情愈重。
（摘自sino讀書網：前妻胡茵夢述與李敖離合）
李敖的這種二元性格分裂並不是他單獨一個人的問題，而是整個東方文化麵對西方文化強勢進攻下的集體問題。這種兩元對立隨著西方書籍和電影的傳播而被廣泛得接受，作為東方文化的第一大宗教：佛教，顯得很為被動以及弱勢。其中還牽涉西方宗教的管理，讓我感覺，無論是猶太教，天主教，基督教，摩門教，這些教派都用上了西方的管理理論，對內有著公司企業般的分層控製，對外則進行著大批的傳銷掃蕩式宗教洗腦。
香港人對於二元對立和融合有著很大的研究和文化上的演繹，無論是金庸古龍等人的武俠還是劉鎮偉徐克杜琪峰等導演的電影，都透露著兩元分化後的人性紛爭以及對抗。《青蛇》《暗戰》《無間道》是我個人比較喜歡的片子，其中不僅僅有正義和邪惡，而且還有正義中的黑和邪惡中的白，融合了一定佛教理論的思考，這種人性的矛盾性是在西方純黑和純白世界中所看不到的。有個別網友說喜歡看《the departed》，但其實如果真看過並且理解《無間道》的人來說《the departed》其實拍得跟屎一樣糟糕，粗陋不堪。
在談及宗教以及信仰問題上來說，如果脫離了兩元性這個哲學基本論點，而隻是談一個精神領袖是遠遠不夠的。但的確精神領袖是一個很實質而且讓人敬畏的概念。
希特勒利用了尼采的超人哲學進行了德國人的精神控製，並且利用馬克思的理論對德國的底層人民進行軍事化煽動，這種精神力量的控製並且導致的戰爭借口並非隻是西方人獨有，日本人的軍國主義思想其實深究起源，也有著類似的終結點，天皇二戰之後宣稱自己並非是神的附身，由此引發了日本民眾的精神失落以及大量邪教產生的根源。即使在中國，九十年代各種宗教勢力的崛起，也是很多朋友親身經曆，無需我多言了，共產主義理想這根精神支柱的泯滅無疑起了主要作用。精神領袖起了凝聚作用，至於這種凝聚力做來何用？兩元對立起了很好的解釋。
宗教是一個很大的話題，大到什麽程度，嗬嗬，有興趣的朋友還是讀讀中國曆史書，世界曆史書再來談。說科學是個宗教也沒錯，但拿科學來作為宗教，在我看來，還屬於太早，在現代企業管理中，企業凝聚力也或多或少的參雜宗教原理而缺乏科學論述，並且現代醫學和心理分析學的發展至今也很難做到宗教般的精神喚醒。人作為單獨個體的存在，肉體痛苦和精神痛苦將是無法遏製的。因此，宗教作為人類精神世界幾千年的控製，在現代或者未來，都將存在，不可能消亡。
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