作者：史遇春
《莊子·應帝王》：
“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相與遇於混沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報混沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嚐試鑿之。’日鑿一竅，七日而混沌死。”
雖然，我對莊子“混沌”的大義不甚明了。但是，就對“混沌”字麵意思的粗淺認識，我覺得，自己本身的狀態，就是一種“混沌”。正因為這樣，所以，接下來我對莊子《應帝王》裏麵這一段文字的揣測或者解讀，也必然是“混沌”的。
莊子的智慧，是大智慧，是無可比擬的！
讀完上文《莊子·應帝王》的這一段之後，一般人大概會陷入一種狀態，這種狀態，也可以叫做“混沌”。
可以說，我們從這短短的文字裏讀出了許多；也可以說，看完這一段文字之後，我們一無所知。
這一種感覺，有如在讀詩。但是，這種感覺，又區別於讀詩，因為，詩多是感性的，我們對詩的感知，大多集聚在文學的層麵。
再來看莊子的文字，他似乎都是在講童話故事，而這些童話故事裏麵，又有太多“理”的意味，基於此，許多人會把莊子其人其文上升到哲學家和哲學的層次。
莊子天才的想象力，是愚笨如我者無法企及的。
下麵來仔細研讀上文《莊子·應帝王》的這一段話。
就字麵的認知，“倏”與“忽”是時間的概念；“混沌”是天地未開辟時，空間的概念。由此推理，“倏”、“忽”、“混沌”的相遇，是時空的交織。這種時空交織的無垠與寬廣，非莊子這樣的奇才大賢，無法成就如此的格局。
“倏”與“忽”是時間的概念。時間是可以感知但無法目睹、觸摸的。莊子讓時間概念的“倏”與“忽”均成為“帝”，且讓它們分領兩域：“倏”為南海之帝；“忽”為北海之帝。有人認為，這是一種擬人的手法；在我看來，莊子的這種想象力，不是文學概念的擬人手法所能涵括的。“倏”與“忽”是時間，“帝”是超人的“領海之神”，“南海”與“北海”是“二帝”所擁有的廣大領地；這又是時間、空間、人或超人的融合。這一種天才的想象力，也是普通人所不能及的。
莊子對於“南”、“北”、“中央”的意識，非常清晰。南之廣大，是無窮盡的海，是清明；北之遼闊，是沒界限的海，亦是清明；中央為海所囿，不知其為何，所以隻能是“混沌”。這種大氣的地理觀念，天地萬物在他眼裏，也隻是“小小寰宇”罷了。
“倏”與“忽”，是有意識的，為什麽呢，因為它們的含義是“匆匆”；“混沌”是無意識的，為什麽呢，因為他的含義是“模糊”。正因為如此，便有“有知”與“無知”，“有為”與“無為”的區隔。正因為有此區隔，才產生了下文，才演成了一出悲喜劇。
“倏”與“忽”均“有知”。
這種“有知”並非《論語·陽貨》中夫子所說的“上知（同智）”，而是一種自以為是的“小聰明”。這種“有知”，正是許多人的通病，是一種受社會浸染的非本性的東西，這也是莊子所一直厭棄的東西。
“混沌”乃“無知”。這種“無知”亦並非《論語·陽貨》中夫子所說的“下愚”。這種“無知”，並不是愚蠢，而是一種自然生長的東西，是人性的本真，是不需要那些條條框框來壓抑、來改變的真實。
“倏”與“忽”均“有為”。
這種“有為”，可能就是莊子批判儒家時，所針對的、所謂的“積極進取”。首先，這種“有為”，可能是“天下無事”時的一種“庸人自擾”；其次，這種“有為”也可能是“天下有事”時的禍亂之源；第三，如若本性是真，那麽，這種“有為”必然是一種勞民傷財的“畫蛇添足”。
“混沌”乃“無為”，這種“無為”，並非“無所作為”或“無所事事”。首先，這種“無為”是在保持本真；其次，這種“無為”本身就是一種“作為”。
在“有知”與“無知”、“有為”與“無為”的情況下，事件發生了。
南、北二分，中央唯一，是故“倏”與“忽”為一類，“混沌”自成一家。“倏”與“忽”為一類，它們是“相看兩不厭”；“混沌”獨樹一幟，所以與它們會格格不入。
“倏”與“忽”一南一北，按照老子的說法，它們完全應該“至老死不相往來”的，但是，因為它們“有知”，所以它們會串通一氣。除了它們之間互相往還之外，它們還要“有為”，就是影響他人及周邊的環境。
“倏”與“忽”不時在混沌的地盤上聚會。“混沌”出於本心，對待它們很好。這原本是十分簡單的事體。“與人為善”是“混沌”的本心，是不摻雜任何世故人情的純真，是一種自然而然的事情，不求回報，不計事功。但是，在“倏”和“忽”的意識形態中，“知恩圖報”是它們一以貫之的信念。它們會擔心，如果沒有“知恩圖報”，第一，“混沌”會不會很失落？第二，下一次，“混沌”還會不會“與人為善”？第三，這樣會不會壞了它們自己的名聲？第四，這樣可能引起關係失常、社會大亂。“有知”就要“有為”，“倏”與“忽”私下商量了一下，覺得實在應該“以恩報德”。它們看看自己、看看混沌，再看看人。覺得報答“混沌”最好的辦法，就是把“混沌”弄得“象個人”。可是，它們有沒有想過，如果“混沌”“象個人”了，那“混沌”還是不是“混沌”啊？於是，“倏”與“忽”就一天給“混沌”製造“一竅”，挖了七天，“混沌”終於“象個人”——有了“七竅”。但是，悲劇發生了，“混沌”就這麽生生給挖死了。
其實，莊子的智慧不止於此。我看到的也隻是“混沌”。
我們都自以為聰明，其實我們都很愚蠢。我們在不斷地自以為是，我們在不斷地把自己的意誌強加給別人。這裏的我們，不僅僅局限於某個個體！
大哉，莊子！
知（可通智）哉，莊子！
悲哉，混沌！
（全文結束）
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