彌勒內院看門人
我的一個博友被一輛車把右腳給碾傷了，腫疼青瘀，肇事人駕車逃逸，他內心怨恨之極，可以理解，誰遇到這樣的事都很堵心。記得年輕時看《射雕英雄傳之東成西就》的時候，王祖賢的師傅被她的鏢打中頭部時他曾無奈地歎道：“劫數啊，劫數！”，當時隻覺得好笑，但現在想想這也是一種因果吧！
自己也曾因為騎車時被前方停靠的汽車突然打開車門造成撞擊傷害，下巴被撞破縫合了好幾針，流了很多血。因為學佛的原因讓我透徹，所以當時很坦然，並沒有過於責備那位司機，隻是教育他不要這樣莽撞，要遵守交通規則。肇事司機被嚇得半死，他陪我去了醫院，治療後我也沒有向他索取一絲賠償。
因為這就是劫數，劫數也是因果！大到宇宙的成住壞空，小到眾生的生老病死，皆落因果之中！是因果替我消災！我們隻能順緣而行，物來則應，過去不留！
說到因果，我們想到什麽？一般人首先會想到報應：善有善報，惡有惡報，不是不報，時間未到。
其實這是非常粗糙的概念，因果非常深，也非常細膩。
因果的全稱是“因緣果報”。
“因”就好像一個種子，“緣”就好像陽光、雨露，“果”就好像種子發芽了，“報”就是結果了。當然，這未必是十分貼切的比喻。
眾生是在迷妄界，在迷妄界的眾生境界裏麵，是不是就沒有規律可循呢？萬事萬物在迷妄界裏，一切的身口意所為所作，包括有情無情，是不是沒有規律呢？其實是有規律的。在所有規律裏，最根本的就是因果律，甚至可以用顛撲不滅來形容。
一 古代文化的因果思想
前幾天看到一篇論文——《論中國古代小說的因果報應思想》，寫得挺好的。裏麵有一句話，大概講的是，並不是善有善報、惡有惡報這麽簡單。《西遊記》裏講“一飲一啄，皆落因果”，鳥喝水、吃蟲子，這麽小的事，頭發絲那麽小的事，都不出因果，都在因果之中。大到日月星辰，小到吃飯穿衣；大到成佛作祖，小到蚊蟲叮咬，都不離因果。為什麽這蚊子就叮你呢？為什麽這蒼蠅此時此地來到你麵前呢？都在因果之中。為什麽大家今天能來這裏？全在因果之中，像網一樣。
宇宙就像一台超級計算機，比量子計算機還要厲害，把每個人生生世世一切的身口意造作，像一個程序一樣，這個程序在佛教裏就是“業”，善有善業，惡有惡業，不善不惡有無記業，通通編好程序在未來合適的時間、空間點上，一定要顯現出來，分毫不差，一分一毫也不差。世間的計算機可能還有出錯的時候，因果一點都不會錯。
這種因果律是普示於十方三世一切世界的。其實，《易經》的道理隻適合於太陽係，包括陰陽五行，這隻適用於太陽係。出了太陽係到另外一個星係，可能就不是這一套規律。可是因果律還是通用的，在那個世界也是通用的；再換十個、一百個世界，也都是通用的。
因為它是一切世界最根本的規律。所以，《易經》的道理也不會突破因果的規律，是“包含於”與“被包含於”的關係，大規律套小規律，小規律一定是在大規律裏麵的。《易經》的道理隻不過是佛教因果律的一些細化，讓它再細一點，所以能算得準。
《易經》有句話“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”，這不就是因果嗎？非常明白。這個規律是客觀的，就像牛頓第二定律、萬有引力定律一樣，隻要這個物質在地球上，都要符合這個規律。後來愛因斯坦可能指出了牛頓的局限性，並且突破了，但是他也不可能突破因果律。
其實在佛教傳入之前，中國人對於因果報應的觀念並不陌生。像“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”這些話，都對中國古人影響特別大，時間也比較久。《尚書》也是很久很久，差不多是跟《周易》同時期的書。《尚書》說“天道福善禍淫”，“作善降之百祥，作不善降之百殃”，都是在講一個意思。
所以，佛教傳到中國，很快在中國紮根，不是偶然的；中國已經作好了接受佛教思想的準備，就好像土壤已經為種子準備好了，一下種很快就長出來。孔子、老子都已經作了很多鋪墊工作。
因果律的影子在曆史上到處顯現，南懷瑾先生曾經在這方麵講了很多案例，一個王朝的興衰都離不開因果。
有一本書叫《曆史感應統紀》，是民國的許止淨寫的。書裏每一段故事，都是人物曆史，且都是摘自《二十四史》。他是把《二十四史》裏凡是關於因果道理的，能夠佐證因果律的，全部抽出來。後來印光大師為之校對、寫序，民國時期流通很廣。
《二十四史》是正史而不是野史，還有《冥報記》這類書，都是在講曆史史實。但是後來很多搞文學的，都喜歡把這些書當成最原始的小說來研究。其實當時這些作者寫的時候，並沒有當成小說寫。因為這些故事情節性特別強，文筆也好，很生動，後世的人看起來就像小說一樣，其實不是的。
關於因果，人在直覺上也知道它是對的。舉一個例子，如果是一部電視劇、電影，好人下場很悲慘，壞人過得很逍遙，這電視劇、電影能放、敢放嗎？凡是有大影響力的，全球性的，還是不敢去拍的，因為這不符合普通民眾內心的期望，一般人內心希望好人能夠有大團圓的結局。
記得我初中的時候，看那部重拍的《水滸傳》，結局是好漢都死了，壞人逍遙，當時社會上反響就很大，就要求重拍。這說明每個人心裏都有天平，會很敏銳地感知到。
二 因果有巨大的社會價值
因果思想有巨大的社會價值。中國的儒釋道文化，一說起來就三家，曆史上很多時候都把儒家作為正統，以為儒家影響大。其實對於中國曆代底層人來講，佛教的影響，特別是因果思想的影響，遠遠超過儒家跟道家。
普通人能看得懂《論語》嗎？不用說我們現在看不懂，古人絕大多數也看不懂。古代讀書識字的人是極少數的，士農工商，讀書人是一個特殊的群體，絕大多數人是不識字的。中國五十年前都還是這樣的，民國的時候，文盲率很高，古代更是。叫這些人去看《論語》，可能嗎？看不懂，文字關都過不了，更談不上從裏麵去汲取力量。
道家更不用說了，它不像佛教積極地去弘法，道教隻求作好自己就行了。
真生深入民心的主要還是佛教，主要還是因果思想的提倡，對中國人的底層影響是非常巨大的。
比如我爺爺那輩，或者我爺爺再往上那輩，其實都是相信有因果的。或者模糊，或者清晰；或者信得深，或者信得淺，但是基本上都相信。我爺爺相信，到我爸這輩好像就不怎麽信了，我爺爺一講起我們村一百年前的一些因果事例，我爸就不高興，扭頭就走。我爺爺看到我爸走了之後就說：“你看，我說這些他不高興。”兩代人的思想差別非常大。
有一個故事，我爺爺至少給我講過十次。因為我總給他講佛法，他就說“這個我信”，然後就開始給我講他小時候聽說的一件事。
故事的大概是，我們村有兩家是鄰居。有一天，張家的雞跑到了李家，李家就把這隻雞殺了。那時候可能吃的東西也不多，就拔了毛，煮來吃了。後來張家發現了，就特別生氣，氣到失去理智了。有一天張家趁著李家人不在，就把李家剛生下來才幾個月大的嬰兒，拿到他家，也是放在開水裏煮死了。這就不合理了，瞋心一來就失去理智了。
後來，還沒等李家人發覺這事的時候，當時本來是大晴天，突然烏雲不知道從哪兒來了，狂風大作，雷電交加，烏雲就在張家的房頂上繞來繞去，不離開他家。後來“哢嚓”一聲，一個雷打過去，張家全家人死了好幾個，隻剩下一個人。
我爺爺就說：“這不能不信。”
如果去收集這方麵的事，其實還有很多很多。在民間，那時候資訊還不發達，沒有手機，沒有電腦，沒有網絡，靠口口相傳，都這麽高的幾率，現在就更方便了。但是一般人也容易懷疑，“這是不是PS的？這是不是作假的？”
法律跟道德僅僅能在表麵上束縛人心，如果人人都知道因果，懂得因果，這種止惡、行善的力量是自覺的，發自內心的。因為作善會得好的果報，作不善會得到不好的果報，所以就能很自覺地，像在自己頭上安了一個監控器一樣，就會很自覺地來約束自己，這比道德、比法律都好用。
三 因果是佛弟子之根本
從社會整體角度而言，因果具有巨大的社會價值；從個人角度來說，因果也特別有價值，尤其對於信佛的人或者佛弟子而言。一個人算不算佛弟子，或者像不像佛弟子，就看他信不信因果，這是一個根本。如果僅僅信供佛、燒香，但是對因果不接受，那還差得很遠，算不上是佛弟子。
民間的很多大爺大媽，也都供觀音，但是談到因果，就不太接受，還是該怎麽樣就怎麽樣，這算不算信佛呢？
佛對眾生說要“深信因果”。為什麽用“深信”這兩個字？不用“了達因果”呢？
所有的佛經都沒有說“眾生，你要了達因果”，都是在講“深信因果”，因為因果非常複雜，複雜到一件很微小的事情。可能連阿羅漢、菩薩以神通——天眼通、宿命通、三明六通等，也了達不了，隻有佛能夠徹知一切的因果。
有一則公案。在佛陀時代，有一次佛不在僧團裏，去別的地方了。一個老漢來到僧團，請求出家。出家要看有沒有善根，如果沒有善根，剃度之後就成為害群之馬了。佛的弟子有很多都已經是阿羅漢了，就觀察到他在八萬大劫的時間裏，居然沒有種過一點善根，眾人就不給他剃度。老漢還是特別想出家，就在那裏不走了。還好佛回來了，佛說他可以出家，並對阿羅漢說：“你們隻是看到八萬大劫以內的這些事。在八萬大劫以前，這個老漢曾經種過善根。”
什麽善根呢？有一世，這位老漢是一個樵夫，在砍柴的時候，砍著砍著，一隻老虎出來了，他嚇得不行，趕緊跑，老虎就在後麵追。情急之下他爬上了一棵樹，老虎在底下夠不著了，他就暫時脫離了危險。這時他在樹上鬆了口氣，隨口念了一句“南無佛！”
佛說：“因為‘南無佛’這三個字，一稱佛號的善根，他可以出家；不僅可以出家，他還能很快證得阿羅漢果。”
剃度之後，這個老漢果真很快就證得了阿羅漢果。
這個案例說明，隻有佛才能了達因果；對於眾生，佛隻有讓眾生深信因果，眾生深信就可以了。
現在有一些書，比如某某人講因果之類的，也不能說完全錯，但是都有不究竟的地方。因為這些書中都是講故事，似乎帶有一點神通的色彩。其實，一般不在事相上談這些，畢竟神通是有限度的。如果遇到這種情況，依道理去勸就可以了，因為道理比事相準確。證明一個人有沒有往生，我們去看這樣的相、那樣的相，有時候還不準；從道理去分析，看他有沒有一向專念，有沒有專複專地稱名，如果有，就必定往生，這是從義理來論。
我在學校的時候，有一位很好的朋友，她說：“我保證不結婚。”
我就說：“你肯定會結婚的。”
她說：“你有神通？”
我說：“沒有。”
“你懂《周易》嗎？”
“不懂。”
我是依照道理來論定的，因為按照她的性格，她父母的情況，她一定受不了輿論的壓力。果不其然，真結婚了。結婚之後，她還說不要小孩，我就斷定她肯定會要小孩。果真，過不了幾年就生小孩了，現在聽說還生了幾個。
這不是用《易經》去算，也不是去問神通，而是從道理上就能判斷，而且有時候比《易經》算得還準。
黃念祖說過一句話：“一個人果真能夠深信因果，他就已經跟一般人不一樣了。”說得很有道理，確實是這樣。一個人深信因果的時候，做任何事情內心都會有一個準繩；遭遇任何事情，心中也是平衡的，起碼道理上不會有什麽不平。
遭遇到什麽事情了，就想：“我曾經也是這樣對待別人的，對別人不夠好。”如果遇到好的事情，也會從因果的道理來看，這也是過去修來的，不會有過度的興奮。
這樣是不是讓人逆來順受啊？也不是的。因為人在承受果報的時候，當下也在造新的因。造新的因，是有選擇權的，“是這樣還是那樣？”所以，在因果麵前，人是可以積極的。
四 因果的分類
（一）世間因果與出世間因果
因果有很多種類，這是因為角度不同。如果從修持佛法的角度來分，分為世間因果和出世間因果。世間因果，無非就是日常生活等；出世間因果，就是一個人要了生脫死，要出六道或者要成佛，要去修行，就專一講修行。
成佛是果報，什麽是成佛的因？菩提心為因，成佛為果，即便是念佛，也離不開菩提心，隻是因為念佛本身具足了菩提心，才成佛的。
三學六度都是因果的內容，布施為因，什麽為果？布施分三種：財布施、法布施、無畏布施。
財布施是施舍人家錢財，果就是獲得財富。
法布施，就是他不知道法，我有法，我布施給他。有這個因，就會得法，但也可以說是智慧，得法也靠智慧，就會有各種各樣的因緣，讓他得到佛法。他布施給人家佛法，那反過來，就會有果報，法就會來找到他。
無畏布施，比如有一隻小老鼠，突然跑到我腳底下，老鼠過街，人人喊打。我就用衣服一裹，別人問我：“老鼠在不在？”我就說：“不在。”還很溫和地安慰老鼠：“別抖了，別害怕。”再比如，在一個人很痛苦、很需要安慰的時候，去保護他、安慰他。
佛在世的時候，有一隻鴿子，獵人正準備射擊它，這隻鴿子一下就跑到佛的衣服裏，它就能感覺到特別安穩。這就是佛的無畏布施。
無畏布施得到的果是什麽？就會讓一個人過得很安穩，沒有驚怖，不驚不怖，不受驚嚇。
忍辱得什麽？一個人很能忍，能得端正的果，女人會長得比較漂亮，男的就比較莊嚴。
而且這些不是一定要到來世才能得到的，今世也可以實現。其實一個人四十歲以前的經曆、容貌、性格、遭遇等等，多半是來自於前世所修；而一個人四十歲以後的福報，多半是一個人從零歲到四十歲所修的了。比如一個人，本來生下來的時候沒那麽好看；後來聞到佛法了，想長得好看一點，於是很努力地修，經過不斷地修持忍辱，四十歲以後，慢慢就變得好看了。
孔子說：“年四十而見惡焉，其終也矣。”“見惡”就是一個人過了四十歲還被人所厭惡，這個人就無藥可救了。為什麽是四十歲？因為四十歲代表今世所修。以前看醫書時發現，醫書裏講到一個病，特別是大病，癌症之類，不治之症，發病率90%以上是在四十歲之後高發。當時很不理解，後來看到孔子這句話，聯想起來，再結合佛教，就覺得很有道理。
如果一個人今世殺生很多，四十歲以後果報就會慢慢現前。像我爺爺80多歲還可以騎自行車，身體很好，幾乎沒怎麽得過病。臨終前就得了一次病，很快就走了，也沒什麽痛苦，大概是與他一輩子不殺生、護生有關。雖然他對護生完全是沒概念的，但是不管大的動物、小的動物，他從來不殺，最多就是把它趕跑。不知道他是從哪學來的，也不知道是誰教他的，得到的果報就是身體非常好。
《無量壽經》就是在講阿彌陀佛因緣果報的過程，講他在因地的時候作為法藏菩薩是怎麽一步一步修行的，然後在果地上成佛之後，他的極樂世界是怎麽樣的，他自己有什麽樣的神通道力。這就是在講因果的，這些都是出世間的因果。
這是一種分類方法。
（二）五種因果
還有一種分類方法比較複雜，分成五種因果：現法果、等流果、異熟果、增上果、與他增上果。
現法果
什麽是現法果？比如這本書，推它是因，它移動是果；罵你是因，你生氣是果；學習是因，學以致用是果。
我們當下身口意去做，馬上就能見到，這叫“現法果”，現世就得到受用了，現世眼睛看得到的。這是從時間序列上分的。
等流果
等流果就是看不到的。比如一個人，他為什麽喜歡抽煙呢？而且煙一到手再也放不下了；而有的人，讓他怎麽抽都不上癮。現在經常說，經過檢測之後發現這個人有煙癮基因。這個基因從哪來？也是從前世來的。就像計算機的程序，按照過去世的業編好了，這就是等流果的習氣。
就像一個紫砂壺，如果泡過一種茶，即便把茶倒了，還會有茶葉的味道。
一個人前世的習氣會一直留存到下一世，我們的眼睛不可見、不知道，這是從前一世流過來的，叫等流。
為什麽有些人天生就喜歡畫畫，一拿起筆就很喜歡，一畫就畫得很好。比如張鐸曦老師，六七歲的時候，一看到“雄風”兩個字，就看了兩個小時，一動不動，覺得寫得太好了，當時就發願：“我以後也這樣寫。”為什麽我們從小也看到好多好字，就沒這感覺呢？這是他過去的習氣，他過去世就是寫字的。
如果知道這樣，就能解釋很多現在解釋不了事。包括人與人之間的緣分也是如此，為什麽看這個人很順眼，看那個人就不順眼？這也是等流果。過去世跟這個人結了善緣，跟另一個人結的是惡緣，一直存到現在。
如果上一世是一隻貓，這一世就會帶著貓的習氣。比如佛黃（編輯部的一隻小貓）看到老鼠就很興奮，看到鳥也興奮。
這是以果來驗因，以果可以驗證他前世的因。一個人既然這一世在某一方麵特別強，一定是在離得最近一世的某種習氣在影響著他。
賈寶玉為什麽第一次見到林黛玉會說：“這個妹妹，我們見過。”他怎麽不對別的妹妹說呢？這也是等流果。因為前世林黛玉是一棵絳珠草，賈寶玉是神瑛侍者，是澆花的，他倆有這種因緣。
通過等流果的現象，能解釋好多事情，包括“抓周”為什麽會靈，這也是等流果的現象，他是無意識依照過去的習性去抓他喜歡的。
眾生在迷妄界輪回的過程中，神識永遠都是一個，沒有分散開。神識住在人的身體裏，他就是一個人；神識住在一隻貓的身體裏，那一世就是貓；住在天人身上，就是天人；住在鬼身上，就是鬼。
人的身體是和合而成的，但是人這個身體隻是一個房子；房子裏住的這個主人——神識，永遠都是一個。其實說一個也不精確，是非一非異的，也不是一，也不是多，不能用數量去衡量。
那神識和佛性又是什麽關係呢？眾生由覺界顛倒成迷妄界的時候，佛性就變成了不斷變換、不斷流轉的神識。佛性是不流轉的、不變化的。
“照而常寂，寂而常照”，因為顛倒了，顛倒之後就產生了時間和空間，然後在時間、空間裏不斷地流轉。在佛的世界是沒有空間、時間的分別的，空間和時間是屬於眾生的。
神識跟佛性是一體不離的，就像波與水的關係。波也是水，隻是水的一種表現形式，在那樣時空，顯現波的樣子；但水可以成為水蒸氣，也可以成為河裏的水。
佛性是最本質的，不管是眾生顛倒還是不顛倒，佛性都沒有變。
異熟果
異熟果，就是這一世造的因，果不在這一世展現，而是在後世展現；這一世遭受的事情，不一定就是今世造的因，也不一定是前一世，可能是前兩世、三世造的因。不是在同一世，也不一定就是連著的一世，總之是多生之後，佛經說“假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受”，有點這個意思。
增上果
增上果，不隻是這個人的神識，包括所感召的共業環境。一個人如果有強的因，改變的不隻是身體，也會改變他處的環境。增上，也就是超出了他本來的情況。
舉兩個例子：
古人判定山裏有沒有修持好的人，就看山上的草長得怎麽樣，看山上的牛羊長得怎麽樣。有一句話叫“入定山中之草木，牛羊食之毛光澤”，山上如果有一個人入定，修持得很好，山上所有的草都會長得很好，牛羊吃了之後也會變肥，它身上的毛充滿了光澤，這就是增上果。也可以說是好氣場，改變的不隻是這個人本身，也改變了周圍的氣場。
基督教也說“如果一個城中有一個義人，我將不毀滅此城”，就是這一個人影響到整個城市，他的氣場布滿整個城市。人某種程度上都會這樣的，不隻是好的，不好的也會如此，一個窮凶極惡的人到一個地方也有很大的氣場。
與他增上果
前麵是講環境，與他增上果是講旁人的，最典型的就是“一人成道，雞犬升天”。
（三）淨土宗因果分類
淨土宗特有的一種分類方法：一個是“自因自果”，還有一個是“他因自果”。
“自因自果”，就是自己做的，產生了果報，自己承受，自作自受。
“他因自果”，就是另外一個人做的，果報應該產生在他身上，但是一種特別的因緣，這種果報在另外一個人身上展現出來了。按說這有點不符合常理，但是世間就有這樣的事。
“自因自果”，就好比一個人創業賺錢，自己付出多少辛苦，決策很準確，最後就賺了多少錢，這都是自己賺來的。
還有一種是“富二代”，這個孩子並沒有經過他父親的過程，沒有千辛萬苦地去賺錢。但是，他父親一切努力的財富，都到了他手上，這就是“他因”。這是就現象來分析的，本質來說還是“自因自果”。因為這個小孩，他本身有這樣的福德，才會投胎到富貴之家。
所以，“自因自果”和“他因自果”，是就現象來說的。
淨土宗的修行跟這種情況很像，我們隻是念念佛，並沒有經過六度萬行，也沒有經過這樣的修行、那樣的修行，也沒積累任何的功德，隻是念念佛就得到了。
所以，淨土宗是“他因自果”，聖道門是“自因自果”。
就像《無量壽經》講的，念佛人不是在一佛、兩佛、三佛、四佛種諸善根，是無量劫以來，在恒河沙數諸佛已經種夠了善根。這種善根積累到什麽程度呢？積累到差一丁點就成佛了的程度，再往前一小步就成佛了，“若不往昔修福慧，於此正法不能聞”。
產生“他因自果”這樣的現象，也是因為眾生念了佛，滿足了這樣特殊的一個因；然後阿彌陀佛又發了這樣的願——“眾生隻要稱念我的名號，我的功德就全部給他”。有一個施者，有一個受者。就像一個特別的密碼、程序設定，念佛的人滿足了這樣的程序設定，當下就得到阿彌陀佛的功德。
所以，諸佛跟我們的關係有點像師生，他教會了我們，但還是需要我們去做。阿彌陀佛跟我們的關係更像是父子，他所積累的一切功德都成為我們自己的。最究竟來講，自他本來是不二的。從佛法了義的角度來說，自也是他，他也是自，隻不過入手不同。
淨土法門就是從他來入，他力法門。佛性是泯滅一切的，對立、你我分別都泯滅了，泯滅一切的分別、平等。蕅益大師說，淨土法門全部說起來其實就四個字——“了他為自”，就是明了他就是我，阿彌陀佛就是我，阿彌陀佛的就是我的。
這其實跟中國傳統的文化理念是不完全相契的。中國文化的背景，這方麵是不多的。基督教經常說：“不要為明天憂慮，天上的飛鳥不耕種也不收獲，上天尚且要養育它。”這是一種完全他力的表達。所以，若西方人接受淨土法門，或許比較順理成章。但中國人講“自強不息”，講“自求多福”，我們被灌輸的觀念就是，“我自己要如何如何，才能得到什麽什麽”。如果得到一個他人白給的東西，好像就是很不正常的事，甚至要想想會不會被騙了。
聖道門還有這種傳統的思想，是自力為主；現在的佛教好像都還是這樣講，講實修，好像念佛就不算實修，隻念佛不算是修行。這是不明白這個道理，不明白天下還有這樣一種因果。
五 因果通三世
通過這五種分類，我們就可以看出因果是通三世的，一個是現報，一個是生報，一個是後報。“生”是來生的意思，不是指生下來的意思；“現報”就是這一世的果報；“後報”就是多生之後，不是下一世，是下下世、下下下世。如果有這樣的概念，就比較容易理解。
提到因果，一般人最容易反駁我們說：“說有因果，那某某人壞得很，可是他過得好著呢。某某人那麽好的一個人，二十歲就死了。顏回三十歲就死了，能說顏回修行不好嗎？”其實，不光是我們有這樣的疑問，當時司馬遷在寫《史記》的時候，他都不理解這件事：為什麽顏回這麽賢德的人，這麽早就死了？
我們看一個人，不能隻看他的銀行賬單上存了多少錢，也要看他有沒有欠債。現世做壞事的人，不能隻看他現世是這樣的，人家前世有存款啊，現在所享受的福報，是前世存下來的。一個好人，現世沒得好報，是前世他欠了人家的，要來償還。所謂“人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離”，就是這個道理。
佛陀所揭示的因果，不是用來嚇唬人的，而是用來提醒人的。這個真理，不管你是否相信，它都在那裏，不增不減。
每個人的苦樂，都有近緣和遠因。我們的肉眼隻能看到眼前的近緣，看不到隱藏在背後的遠因。就像一個人發財了，我們看到的是他通過努力，抓住機遇發了財，卻無法看到他前世積累的福德。
其實一個人就算再努力，或者再有智慧、再有能力，假如福報不夠，也很難會有稱心如意的結果。即使偶爾得到少許財物，也無法擁有很長時間，過不了多久就會耗損殆盡。
與之相反，有些人根本不需要付出太多，許多東西就可以到手，沒錢不需要尋求，有財不容易耗盡，無論到哪裏，財富都會自然現前，這就是他們往昔福德的果報。
現在，許多人不懂因果，賺不到錢，達不到自己的標就怨天尤人，或是抱怨父母，或是抱怨領導，或是抱怨政策，或是抱怨老天爺……
不少人為了眼前的蠅頭小利，肆無忌憚地造業而不自知。如此不怕因果的行為，實在令人不寒而栗。《法句經》中說過：“行惡得惡，如種苦種……習善得善，亦如種甜。”意思是說，造惡業必定會得惡果，就像播下苦種出現苦果一樣，行持善法必定會得到善果，就像播下甜種出現甜果一樣。所以，我們沒必要為了追求過分的財富，令此身成為惡趣的墜石。
因果正見對當今來講，確實十分重要。倘若人人都自覺地按因果行事，不做損人利己甚至損人不利己的事，這個世界就會變成人間的淨土。
阿羅漢在涅槃之前都會自證：“我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”阿羅漢是心解脫者，他們徹悟這無明顛倒的一生已到盡頭，清淨離欲的修行已經完成，應當覺悟、解脫、斷盡煩惱的事業都已圓滿完成，自己清楚的如實地知道此生是最後身，將來不會再流轉於痛苦的生死相續當中了。這其實就是了因果的過程，我們眾生的一生也是了因果的一生，隻不過我們不僅了因果，同時也在造因果罷了！而阿羅漢則了了因果，解脫自在！
昨天在公園裏一隻黃蜂落到我的手上，狠狠蟄了我一下，像被火燒的感覺，它竟不飛走，旁邊的路人勸我把它拍死，我一笑置之，將它放生，看著它展翅飛走，我對它默念：“南無阿彌陀佛！”轉身而去。
