作者：小 鷹:
第一日、關於“社會主義”與“資本主義”
甲：現在有人講，我們的“社會主義”也承認“私有財產”，也搞“市場經濟”，甚至也有了“股市”和“資本家”，“資本家”還可以入黨做官，這就和“資本主義”一樣了。所以，我有點糊塗了，到底什麽是社會主義？什麽是資本主義？聽有人說，“今天在世界各國，資本主義邏輯中也含有社會主義因素，社會主義邏輯中也含有資本主義因素”。因此，看起來二者差別不大了，是不是？
乙：不要說是你，就連鄧小平1992年南巡時也講過：“對社會主義、馬克思主義誰能說清楚？對資本主義又有誰能說清楚？反正，我是不懂，我說不清楚。明明說不清楚，偏要去天天爭論？我看，發展才是硬道理。真得加上一條，不爭論！不爭論，要作為一條原則。”
甲：當時黨內保守勢力很頑固，竭力反對改革開放，鄧提出“以經濟建設為中心的基本路線不能動搖”，而且要快上。因此，那時他講“不爭論”，講“誰不改革誰下台！”這是對的，否則永遠也邁不開這第一步。
乙：當然，我們不能否認鄧小平的曆史功績。不過，就是因為那時“沒有說清楚”這差別，後來的路就走歪了。所以，現在我們還是要搞清楚這個問題，這關係到我們今後的道路是什麽？
甲：那你來談談吧，到底什麽是“社會主義”，什麽是“資本主義”？
乙：我也說不清楚什麽是“社會主義”，但馬克思卻講請楚了什麽是“資本主義”。
甲：哦！他是怎麽講的？
乙：馬克思1848年寫《共產黨宣言》時，說“一個幽靈，共產主義的幽靈，在歐洲遊蕩。”那麽，當時的歐洲是個什麽樣子呢？應當說，各國社會體製發展得非常不平衡。法國、英國和德國可能如同我國的三個大省那麽大吧？一邊法國的資產階級革命已經有50年之久，海峽對岸英國的工業革命還要更早，約有100年了，而另一邊德國的反封建運動才剛剛開始。共產主義的幽靈沒有國界，它“不脛而走”，在各國思想界中遊蕩傳播。但是，馬、恩明確地認為，那時的德國完全沒有條件去批判資本主義，不能照搬法國的社會主義文獻，立刻去搞什麽“社會主義”。
《共產黨宣言》直言痛斥處於封建落後的德國中的假社會主義者，說他們“用詛咒異端邪說的傳統辦法詛咒自由主義，詛咒代議製國家，詛咒資產階級的競爭、資產階級的新聞出版自由、資產階級的法、資產階級的自由和平等，並且向人民群眾大肆宣揚，說什麽在這個資產階級運動中，人民群眾非但一無所得，反而會失去一切。”
甲：這跟“什麽是資本主義”有什麽關係呢？
乙：你瞧，馬克思這裏指出了被假社會主義者詛咒的“資本主義”的所有要素。即：她不但包括經濟上的“自由主義”和“資產階級的競爭”，也包括政治上的“代議製國家”和“資產階級的法”，更包括對體製監察的“資產階級的新聞出版自由”及“資產階級的自由和平等”。這三條，缺一不可！而且，按照馬克思的說法，隻有這種完整的“資本主義”可以救“封建主義”的中國，而不是那些“假社會主義”和各種“反動的‘社會主義’”。
甲：原來如此！那你說，現在的中國是不是在搞馬克思說的“資本主義”呢？
乙：改革開放一開始，人們都以為是在朝這個方向走，但我看現在卻不是，因為除了一直沒有那後兩條之外，現在恐怕連“資產階級的自由競爭”也沒有了。一旦權貴們依仗權勢介入“市場經濟”，所謂的“自由競爭”就變得很不公平，專製和特權很快就導致“市場壟斷”並“兩極分化”，反過來又導致社會和官場的各種黑暗和腐敗。這和“資本主義”精神完全是“南轅北轍”、“背道而馳”。更不用說，政府多年來對國內外經濟惡性幹預和操縱，弄得現在國際上都不承認中國是個“市場經濟”的國家了。因此，說它是“資本主義”，怕倒是玷汙了“資本主義”，還不如“原封不動”地說它是“有中國特色的‘社會主義’”更準確些。
甲：看來，現在人們談論什麽是“社會主義”和“資本主義”，往往隻著眼於經濟方麵。似乎隻要“社會主義”承認“資本存在的合法性”，采取一些“市場經濟”的措施，就和“資本主義”一樣了，甚至更好。這是個極大的誤導。
乙：就是嘛！要知道，成熟的資本主義搞的不隻是“市場經濟”和“自由競爭”等經濟措施，在一個“民有、民治、民享”的政府裏，她還有一整套政治製度和獨立的法製體係來支持和監控這一隻“看不見的手”，在文化上她提倡“自由、平等、博愛”的精神，推崇“民主、人權、法製”等觀念。這些內容互相支持，是一個不可分離的整體。也就是說，“資本主義”是一個完整的概念，她的核心在於“自由”二字，同時又有公眾民主監督的約束，她才會有如此強盛的生命力。而在“黨有、黨治、黨享”的國家裏，現行的各種“社會主義”的核心，說來說去，還是脫不開“專製”二字。“勞動群體”沒有思想和言論自由，事事唯“馬首是瞻”，又哪裏來的社會“生命力”和“創造力”？這就是僵死的“社會主義”與活潑的“資本主義”之間的本質差異，也是“西方價值觀念”的核心價值所在。難怪馬克思如此看重“自由”，說：“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”
甲：對此，清華的秦暉教授卻有個說法：“法國大革命的口號非常動聽，叫‘自由、平等、博愛’。但任何激動人心的口號都有一個缺點，就是經不起推敲。每個人的天資、生存環境都是不同的，如果讓每個人都‘自由’發展，那麽他們的財富、地位就不可能平等。如果要讓每個人都在經濟上‘平等’，那麽必然會限製強者的自由以保障弱者。”(秦暉：《中國知識分子大都在討論假問題》，2015年，財經內參；《極左、左派、右派、極右的區分與現狀》，2016年，華夏快遞。)
乙：秦教授如此抨擊這一“資產階級”口號，表明他對其來源的無知和對她真諦之扭曲，實在令人吃驚！法國資產階級革命的意義在於，她在政治、經濟、文化、思想各方麵都掙脫了封建社會的桎梏。“自由”的對立麵是“專製”，“平等”的對立麵是“特權”，當時在人權的意義上提出“自由與平等”的口號，是針對“封建社會”帝王和貴族的“專製與特權”而言。具體來說，就是要求“人身、思想和言論”的自由，爭取在“人權、法律和真理”上的平等。“自由與平等”這一口號已成為現代“西方文明”的基礎。“人生而平等”(All men are created equal.)納入了“美國獨立宣言”之第一條，是美國立國的根基，這句話也曾刻在法國的硬幣上。我們現在肯定這一口號，就是因為我國還存在許多源於“封建社會”的“專製與特權”。
甲：可是，秦教授卻把“自由”與“平等”本身對立起來，說什麽“自由”多了，就會不“平等”，“平等”多了就會不“自由”。由此，他又來劃分“左派”和“右派”，滔滔不絕，真是讓人越聽越糊塗。
乙：一點不錯！這裏的“貓膩”就在於，秦教授把“自由”和“平等”局限在經濟意義上，然後又把它與“每個人的天資、生存環境”扯在一起，來“批判”所謂的“平均主義”和“自由主義”，從而嘲笑這“普適的價值觀”“非常動聽”卻“經不起推敲”。這種說法是典型的“望文生義”和“偷換概念”。“平等”(Equality)與“平均主義”(Equalitarianism)是完全不同的兩個概念，同樣，“自由”(Liberty)與“自由主義”(Liberalism)也不容混淆！
甲：是啊！毛式“社會主義”恰恰是對民眾在經濟上大搞“平均主義”，在政治上則繼承封建社會的“專製與特權”。而文革中搞的“階級鬥爭”、“無產階級專政”，以及“血統論”等，更是達到了“登峰造極”的地步！人民哪裏有過真正的“自由”和“平等”？現在我們要認識什麽是真“資本主義”？什麽是假“資本主義”？就應當抓住“自由、平等、博愛”這些概念原有的革命性內涵，從而看出其中的本質差別。
乙：可是，談到“社會主義”和“資本主義”時，無獨有偶，另一位教授也曾告訴我們，“從羅斯福、丘吉爾，1941年發表的《大西洋宣言》，到1942年的《聯合國宣言》，裏麵提到的核心都是羅斯福提出來的四大自由：信仰自由、言論自由、免於恐懼的自由和免於匱乏的自由。四大自由就是資本主義和社會主義的融合。所以在20世紀40年代以後，也就是第二次世界大戰結束以後，再講社會主義和資本主義兩條道路的生死搏鬥已經毫無疑義，那是你的觀念已經大大落後於時代文明的發展。”(袁偉時，《二戰以後再講姓資還是姓社毫無意義》，摘自《中國的奴性和戾氣從哪裏來？》，2015年10月29日，搜狐文化，采訪者王遠哲。)
甲：袁教授說的這“四大自由”倒不隻是限於“經濟”範疇了。可是，事實上，在現在的“社會主義”國家裏，哪裏有過什麽“信仰自由、言論自由、免於恐懼的自由和免於匱乏的自由”？因此，恰恰相反，“四大自由”不是什麽“資本主義和社會主義的融合”，卻正是資本主義與社會主義的“區分”所在。
乙：看來，不是別人，正是這些教授自己在“製造偽概念”和“討論假問題”。我們的《六日談》反複談“概念”，就是要防止有人先把“概念”的清水攪混，然後從中摸出幾條臭魚爛蝦來忽悠人。人們要警惕“混水摸魚”的人啊！
甲：現在有人羨慕瑞典的社會民主主義，羨慕英國和加拿大的國民福利製度。看來，在某些方麵，西方的“資本主義”，比我們的“社會主義”，要更接近些“共產主義”，那裏的“資產階級”真的比所有自詡的“馬克思主義的信奉者”們更接近些馬克思。
其實，北歐國家所做過的事情，正是馬克思對封建專製國家所說的，就是破除封建專製和特權，在政治和經濟上同時搞資本主義，發展生產力，創造“法國的生活條件”。當年劉少奇和諸民主黨派主張“新民主主義”，也是往這個方向走。毛派隻有“卅畝地一頭牛”，滿腦子還都是封建帝王思想，就拿“社會主義革命”來說事，這和馬克思所說的全然相反，糟踐了中國幾十年。那時人們沒有在理論上看出這重大區別，讓毛派得了逞，那如果到現在還不知道“毛病”在哪裏？還在大罵馬克思和劉少奇，就不能不說是太糊塗了。羨慕北歐國家嗎？可以，但應反省為何中國失去了這個曆史的機會。毛澤東和慈禧一樣，推遲了中國的現代化和民主化進程很多年。
乙：不過，我也應當補充一句，由於人被私欲、貪欲和權力欲等所驅使，即使在資本主義國家裏，也存在有偏離資本主義那三要素的誘惑和傾向，也有許多醜惡的東西和內在的矛盾。西方現代史告訴我們，資本如果沒有規範，對資本主義本身也是致命的，現在中國的那些不良資產，和美國2008年金融危機一樣，都是長期實行金融去規範化(deregulation)的結果。人太貪了，不斷加大“杠杆”作用，弄出無數金融衍生物來，瘋狂貸款，風險投資，把錢挪來挪去“投機賭博”，並不實際創造物質財富，最後弄得下不來台。但又仗著個兒頭太大不能垮，要政府買單救贖。2008年西方那場“金融風暴”差點沒要了“資本主義”的命！而政府如果打壓思想言論自由，沒有公眾監督，沒有法製，那專製和特權就還會滋生。1970年美國尼克鬆政府的“水門事件”就是一個例子。現在一些國家又風行狹隘的“民族主義”、短視的“民粹主義”，甚至以“依法治國”或打壓“假新聞”為由，實行野蠻的“法西斯主義”，這更與成熟的“資本主義”原則相左。總之，“當權者”或“資產者”應當警醒，人的墮落是個熵增加的自發過程，隻有外力做功，才可逆轉。
甲：好！就算是在道路問題上劉少奇是對的，他讀懂了馬克思，認識到了資本主義階段的必要性，那為什麽中國到底還是走了個大彎路？
乙：這就是兩條路線鬥爭的結果。劉鬥不過毛，除了共產黨內的家長製、一言堂等專製獨裁，以及社會上封建文化的“根深蒂固”之外，還有一個重要的原因。列寧去世得早，“新經濟政策”沒能展開，而在斯大林統治之下，蘇聯的“社會主義”體製在頭幾十年的時間內，相對於西方國家的大蕭條，以經濟的高速增長曾一度引人矚目。這種高度集中的、強化的國家機器也使它得以抗衡並最終擊敗入侵的德國法西斯，而一躍成為世界的超級大國。相比之下，在希特勒麵前，自由民主的歐洲資本主義國家反倒不堪一擊、一敗塗地。實踐似乎也“表明”蘇聯這條“捷徑”行得通。當然，由於根本違反了“人類的本性”，根本違反了“社會發展規律”，這一“泥足巨人”日後的坍塌是不可避免的事。眾所周知，在“柏林牆”設立之前，已經有兩百萬人從東德跑到了西德去，人們用腳投了體製的票。不難想像，一個要靠鋼筋水泥牆、靠刺刀和手銬來維持的體製，又能支撐多久呢？
但49年建國以來，蘇聯的這種頗有誘惑力的假象也曾誤導了國人，讓劉派的主張在毛麵前始終低聲下氣，理虧三分；其時黨內寧“左”勿右，業已“蔚然成風”，而經過文革的人都知道，凡群眾運動中的“理智派”從來沒人聽，“狂熱派”則永遠占上風。因而，當年劉所麵臨的壓力，可想而知。然而，即使今人回到1949年，平心而論，恐怕也沒有幾個人能在蘇聯的“成功實踐”麵前講出什麽話來，除非真正了解蘇聯的真相、真正了解馬克思痛斥種種“反動的‘社會主義’”的深意。這就是道路選擇之困擾，中國遭毛這一“劫”之必然。
甲：建國初期，不少民主黨派人士和許多有“真知灼見”的知識分子，有的還在歐美留學過，見識過西方的民主政治，體驗過被馬克思極為看重的“法國的生活條件”，深知西方資本主義經濟實力的雄厚，他們本能地反感和抵製毛澤東的那一套“社會主義”的做法，但後來都被毛打成了“右派”，被“專了政”。那當時共產黨內又有沒有和毛不同的“理智派”呢？
乙：當時黨內倒是有個劉少奇，他在1951年就看出毛式“社會主義”的本質是“一種錯誤的、危險的、空想的農業社會主義思想”，敢有文字批示反對“合作化”。1951年2月28日他又在北京市人大會上講：“我們的基本口號是：民主化和工業化！在我們這裏，民主化與工業化是不能分離的。”而且在其“建國藍圖”(劉少奇，《中國共產黨今後的曆史任務》，1951年7月)中，公然主張二十年都不要“開始破壞資本主義的私有製”，並日後一再堅持當“走資派”。由此可知，劉少奇能讀懂馬克思，實屬不易！否則，文革時也不會成為“過街老鼠”，為億萬人喊打，那時國民就是這個水準，少有獨立思考。而今天當政的和在野的，又有多少人讀懂了馬克思所說的封建社會“不能做些什麽”和“要做些什麽”？有多少人注意到他所說的各種“反動的‘社會主義’”的凶惡實質？並在這個意義上，來肯定“走資派”的主張？來支持“回歸新民主主義”的訴求？來理解“自由、平等、博愛”之重要？來闡明“民主、人權、法製”之必須？相反，有人到現在還在歪曲馬克思，大罵馬克思和劉少奇，還在把“走資派”當作“官僚”來打，難道他們對自己的無知一點兒也不自覺耳熱慚愧嗎？
甲：說到這兒，你看毛式“社會主義”又到底是一種什麽樣的怪物？
乙：我想，可以說，那是一個“空想社會主義”與“封建社會主義”的毛式混成物。這兩種“社會主義”都是馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》裏所批判過的，後者的特征是“他們的臀部帶有舊的封建紋章”，即“專製和特權”。
甲：能具體談談嗎？
乙：毛式“社會主義”不顧我國落後的小農經濟的現實，一味反對現代資本主義的“市場經濟”和“自由競爭”。在生產關係中，以政治權力強製推行所謂“國家所有製”、“統購統銷”、“公私合營”、“社會主義計劃經濟”，以及強迫農民建立“‘政社合一’、‘一大二公’的人民公社”等等。這些濫用“國家機器”的專製做法本身，又不可避免地導致和造就了新的一批“貴族”或“官僚”特權階級。
在分配原則上，毛澤東推行“批判的空想的社會主義”的主張，反對資本主義的“商品等價交換”，倡導“普遍的禁欲主義和粗陋的平均主義”。他不但把馬克思關於社會主義“各盡所能，按勞分配”的原則當作“資產階級法權”來批判，反而以漢末張魯的“‘五鬥米道’的經濟、政治綱領”來搞吃飯、醫療不要錢的“原始共產主義”。
甲：我應補充一句，毛式“社會主義”除了在“生產關係”和“分配原則”上的反動之外，又不停地大搞“政治運動”和“階級鬥爭”，弄得“人心惶惶”、“萬馬齊喑”，還加上“大躍進”和“人海戰術”的“瞎指揮”，結果國民經濟生產力被他搞得一塌糊塗。
乙：對！事實就是這樣。由“空想的社會主義”與“封建的社會主義”混成的毛式“社會主義”是一種更加凶惡、更加反動的“社會主義”，它在中國近卅年的實踐使百姓深受其苦，使國家深受其害。
甲：不過，有人這樣替毛澤東辯護，說他同情工農，痛恨官僚，希望早日實現“世界大同”。
乙：應當承認，我國的確存在城鄉、工農、體力勞動與腦力勞動的三大差別，而且相當嚴重，但馬克思主義認為，隻有通過經濟高度發展才能最終消除這些差別。“把農業和工業結合起來，促使城鄉對立逐步消滅”，這也正是馬、恩在《共產黨宣言》裏的主張。事實上，在發達的西方資本主義國家裏，這些差別今天已然縮小很多。例如，美國解決農業問題就不是靠集體化，而是通過產業機械化、工業化。
甲：那毛澤東是妄圖用什麽辦法來解決我國那“三大差別”的呢？
乙：他是采用專製的手段，例如，他要砸爛“城市老爺衛生部”，就強迫醫務人員“上山下鄉”去為“缺醫少藥”的貧下中農服務。他又強迫知識青年“插隊落戶”，以為靠“外部輸血”而不是生產自救，就能消滅“貧窮和落後”，這實際上是妄想采取一種平均主義的辦法來“跑步”實現他的“共產主義”天朝理想。在這一方麵，柬共波爾布特做得則更絕，幹脆強製柬埔寨的所有城鎮居民，即毛所謂的“城市老爺”，直接搬到鄉下去過“軍事共產主義”生活，徹底“和工農兵打成了一片”──廢銅爛鐵！這類執政理念根本不是馬克思主義，而是由落後的小農經濟及愚昧的封建文化所滋生的反動的“民粹主義”，這種“流氓無產者”式的執政行為隻是反社會和反人類的野蠻暴力專政。
甲：毛澤東曾不無得意地自稱是“馬克思加秦始皇”，其實，一句話，“馬克思是假，秦始皇是真”！
乙：這點到了反馬克思主義的毛式“社會主義”的要害和實質！
