大約十年前已故科學家霍金提出“哲學死了”的宣告之後，在世界上引起了很大的反響。不過，霍金錯了。他的錯不是因為他把垂死的哲學說成已經死了，而是因為他完全搞錯了對象，因而他對死亡對象的判斷是完全的脫靶從而導致整個議題失焦。相應地，隨後世界各地奮起的捍衛哲學的人士也完全徹底地沒有看到那個正在死亡的哲學，而是群起去捍衛那個根本不會死卻被正在死亡的哲學拖累和困擾並折磨著的哲學。
看看霍金指出的哲學死亡的理由：“哲學家沒有跟上科學的現代發展。 特別是物理學。 在我們尋求知識的過程中，科學家已接過了探索知識的火炬。（Philosophers have not kept up with modern developments in science. Particularly physics. Scientists have become the bearers of the torch of discovery in our quest for knowledge.）。”
再看看那些奮起 反駁霍金的人士的一些典型的論點：“霍金教授本人證明了哲學是不可避免的，因為他提出了許多哲學觀點。（Professor Hawking himself proved that philosophy is unavoidable, since he put forward a lot of philosophical views.）。。。查爾斯·達爾文（Charles Darwin），阿爾伯特·愛因斯坦（Albert Einstein）和諾姆·喬姆斯基（Noam Chomsky）這三位最有影響力的科學思想家，也特別具有‘哲學素養’（Three of the most powerful scientific thinkers – Charles Darwin, Albert Einstein and Noam Chomsky – were also notably ‘philosophically literate’）。。。哲學在“培養自主批判性思想家”中的作用。。。（philosophy’s role in ‘raising autonomous critical thinkers’）[i]”
很顯然，盡管霍金所依據的是他所觀察到的當代的專業哲學的發展對於科學的發展已毫無貢獻的現象，但是因為他沒有能夠正確地看到與他所針對的現象相關的對人類文明的健康發展造成真正威脅的因素，而且措辭不當，因而他的哲學死亡論既不可能造成哲學死亡，更無助於挽救真正瀕臨死亡的哲學。
理解霍金到底錯在哪裏的關鍵在於要看到這裏所涉及到的兩個不同的哲學之間的區別。一個是作為文明之基本文化的邏輯元素之一的哲學，另一個是頂著哲學的名義的相關的社會專業和學科。前者不會死，隻會被幹擾束縛，而後者正在步履蹣跚踉踉蹌蹌地走向死亡。前者是哲學的靈魂，後者是哲學的軀殼。那個軀殼已是重病纏身奄奄一息，那個靈魂也正因為病危的軀殼而倍受折磨；但是，那個靈魂不會死，而那個軀殼也會因為頂著個不死的靈魂的光環而死不了，但在嚴重的疾病的危害下也活不好。
霍金的宣告所引來的反駁自然也就因為霍金的錯誤而把目標指向了那個作為基本文化邏輯元素之一的哲學，也就是哲學的靈魂，而不是實際病入膏肓的作為社會上的專業學科的哲學實體。而霍金之所以犯那樣的錯誤顯然是因為他根本沒有意識到哲學的靈魂與哲學的軀殼的不同，從而把原本是指專業哲學發展已不具生命力這樣一個議題擴大成“哲學已死”。所以，結果是一直延續至今的由霍金宣告哲學死了的而引發的辯論非常不幸地成為了哲學史上的又一次完全失去積極意義的鬧劇。它直接起到的作用就是讓原本應該為哲學之死亡（當然指的是哲學的軀殼之死亡）負責的專業哲學界，特別是所謂的科學哲學界人士在這過程中因為看到世界上有那麽多義勇軍來為他們的不負責任的失職做辯護而發出由衷的憨笑。可想而知，這樣的結果最終導致的是已經病危的哲學不但沒有得到所需的醫治，而是因為導致疾病的專業人員的虛幻得到正麵的肯定而使其疾病進一步惡化。
當然，在反駁霍金的人士中並非所有的人都完全沒有感覺到哲學之病。在上麵所引述的那個鏈接【i】中就提到“克雷恩教授認為‘學術哲學正處於危機之中’，不再真正地對‘挑戰一切的想法’持有熱情，尤其是因為需要在一些頂級期刊上發表文章，‘鼓勵對於範圍非常狹窄的想法的順應性’”。（Professor Crane argued that ‘academic philosophy is in crisis’ and no longer really hospitable to ‘the idea of challenging everything’, not least because the need to be published in a few top journals “encourages incredible conformism around a very narrow range of ideas”.）紐伯格教授也采取了類似的立場，反映出她‘隻有遠離哲學家，才設法保持了我對哲學的熱情’。（Professor Newberger took a similar line, reflecting that she had ‘only managed to maintain my enthusiasm for philosophy by staying away from philosophers’. ）”
盡管上述兩位教授對於哲學病的病因的認知顯然是非常粗淺的，而且並沒有明確意識到這場辯論中所涉及到的兩種不同意義的哲學（即哲學之靈魂與哲學之軀殼）之間的差別，他們也確實嗅到了那個病體所散發出來的氣味。
哲學的病因
那麽哲學到底得了什麽病使得這個輝煌的千年老店奄奄一息呢？關於這個問題我曾多次結合著對於哲學的本質的抽象討論寫過從多方麵進行的詳細診斷，而且懷著一片好意反複將診斷遞交給主流的中英文（主要是英文）哲學刊物，但一再遭到拒絕甚至刪除。我這裏不再重複我過去已多次做過的全麵診斷，而是專門針對與霍金的“哲學死亡論”直接導火線密切相關的所謂的科學哲學來分析病情。
霍金之所以將哲學與科學的比較作為哲學死了的理由顯然不是如某些人判斷的那樣是針對一般的形而上學或形式邏輯，更不是針對傳統的政治哲學與倫理哲學，而是針對哲學與自然科學的曆史淵源，也就是曆史上的所謂的自然哲學對科學發展的貢獻這部分與今天的哲學之間的比較。隨著近代科學的興起，哲學的自然科學部分早已被自然科學取代，這一點是盡人皆知的，根本不需要霍金出來做什麽特別的宣告。另一方麵，與比他早半個世紀宣告哲學死翹翹的海德格爾不同，霍金是科學家，盡管他也被認為是科學哲學的翹楚，但是他肯定不會象海德格爾那樣地了解專業哲學的生態，尤其是代表著專業哲學發展的文獻的生產的生態。因此，促使霍金非要出來對哲學做一個死亡宣告的原因應該是他所感受到的當代哲學的發展對於自然科學發展及自然知識獲得之毫無幫助。
在霍金去世一年多後，如果今天你再上網去搜尋當年那場論戰的資料，可以看到的幾乎是來自哲學界的和一般大眾的幾乎是一麵倒反對霍金的文章。但是，當年在霍金引起的論戰剛開始的時候，雙方陣營的網絡聲量基本上是勢均力敵的；當時支持霍金的應該主要是在第一線工作的科學家們，而他們支持霍金的理由最主要的有兩點：1）他們根本不需要學習現代哲學就能從事他們的研究和科學發現工作；2）現代哲學中有關科學的本質的討論對他們來說不但毫無用處，並且經常不符合實際情況。
鑒於如前所述哲學在幾世紀之前就早已將與自然有關的部分交棒給自然科學了，這些科學家所針對的當代哲學與科學相關的部分顯然應該指的是所謂的科學哲學部分了。但是，如果我們隻是泛泛地談論科學哲學，則又會脫靶失焦，會因為這裏所涉及的哲學的複雜性讓科學哲學的病因再次如上次霍金提出“哲學死了”時一樣成為漏網之魚。
兩種不同的科學哲學
當年我本人之所以如很多人一樣出來捍衛哲學的名聲以抵抗海德格爾及霍金所宣告的哲學死了，一方麵是因為沒有看到本文所指出的兩種哲學（即靈魂與軀殼）的不同，另一方麵就是因為沒有看到科學哲學本身之複雜性。
科學哲學之複雜主要在於有兩種不同的科學哲學，一種是由諸如愛因斯坦，波爾，薛定諤，海森堡，彭加勒，普利高金，霍金，等等曆史上著名的科學家及很多當代的工作在科學第一線的科學家所寫的科學哲學文章和書籍；另一種則是由所謂的科學哲學的專業哲學工作者們所寫的發表在他們的相關的專業哲學雜誌上的論文。前一種通常是充滿著智慧洞見，不論是對自然還是人生都極具啟發性的文章，後者則根本就是一種供他們業內人自嗨的與科學發展與人生基本脫節毫無助益的文章。
令問題更為複雜的是，雖然當人們在閱讀上述第一種文章時很自然地會把它們當作是名副其實的科學哲學，但是當人們列出專業菜單時，卻隻有第二種科學哲學才會被當作正宗的科學哲學專業。換句話說，如果政府要給科學哲學專業撥款，是在第二種職位上工作的人獲得款項；如果有哲學係的學生要選科學哲學作為專業，那麽他選的也將是上述的第二種。因此，與前麵的哲學靈魂與軀殼的區分類似，這裏有關科學哲學我們遇到兩種不同的“名副其實”的意義：第一種是在靈魂實質上的名副其實的科學哲學，而第二種則是在社會實體上名副其實的科學哲學或者說是在哲學的軀殼意義上的名副其實的科學哲學。
當初我之所以會出來反對哲學死亡論的一個重要原因就是我所讀的科學哲學文章完全屬於上述的第一種，所以根本沒有了解到今天的真正的所謂科學哲學已經病成什麽樣了。而那些支持霍金的科學家們當初之所以說當代哲學對於他們的科學研究發展來說根本毫無幫助顯然針對的不是上述第一種的靈魂上名副其實的科學哲學，而是上述第二種的實體上名副其實的科學哲學。
那麽上述第二種的實體上名副其實的科學哲學的工作者們為什麽會讓那個實體病到了要宣告死亡的地步呢？要想得到這個問題的答案，我建議對此感興趣的讀者最好是自己到中英文的以科學哲學或Philosophy of Science為名的專業雜誌去閱讀一下他們的文章，你很容易就能找到問題的答案了。我這裏做一些簡單的歸納提示：
1） 除了枯燥無味的故弄玄虛的名詞與不加介紹的彼此引用的所謂業內文獻外，你不要指望能夠得到任何你根據“哲學”二字所期待的智慧的享受，因為那裏盛產的是空洞無底的虛無的文字遊戲和毫無價值的論述。
2）在該領域中，司空見慣的是試圖對過去或現在的科學發展的狀況進行人為的總結，從中得出他們認為是屬於科學本質的東西，然後用他們喜歡的一些特殊名詞對之進行抽象描述。但是，他們缺乏智慧的理解不僅會使得他們的抽象總結或描述經常嚴重偏離了科學發展的真實本質，而且他們的理論也總是遠遠落後於真正的科學發展。因此，正如那些一線科學家所證明的那樣，沒有人需要學習所謂的科學哲學的理論來學習如何做科學工作，也沒有人會在研究中使用科學哲學所得出的那些關於科學研究特點的過時的理論。
3）他們對科學研究本質的看法與事實相去甚遠這一狀況可以從他們對所謂持續性的沒有結論的爭論的癡迷中得到證明。對一些完全虛無的毫無實際價值的議題，例如“科學機製是隻包含實體還是既包含實體也包含活動”這樣的議題，他們可能會爭論數十年之久。更糟糕的是，對於他們來說，讓一個毫無意義的問題一直沒有定論地爭下去是顯示他們的水平與“智慧”的一種美德，也就是說他們把在無意義的爭論上浪費時間是看作是一種顯得他們非常崇高的一種美德，以至於“I argue”這個表達成為他們業內的標誌性的成語，而且一旦他們感覺到有人試圖“結束有爭議的問題”，他們就會感到很生氣。
4）詭辯不但成為他們文章的一個基本特征而且會被認為是一種辯證的表現。
5）他們不僅沉迷於自己的對現實世界的科學發展沒有任何價值的徒勞無益的遊戲，而且營造出一種使局外人很難了解他們的活動特征的特殊的業內文化風格。他們喜歡以這樣一種風格來撰寫論文，即以作者和年份的名稱大量引用自己同類的先前作品，而不提供他們所引用的部分在當前上下文中所指的內容的基本描述；因此，為了找到他們所指的是什麽，你可能需要到曆史文獻中深挖幾層，然後才找到可能並沒有多少價值的早期工作中提出的原始論據，此外如果你是在網上下載他們的文章，你可能需要支付一定的費用。這樣一來，非他們同行的圈外人基本上就不太會知道他們到底在玩什麽，即便是霍金這樣的人對他們不爽也不容易找到他們的把柄。
6）他們並不十分在意自己的工作對現實世界沒有實際價值這一點，而是為他們自己的遊戲而感到自豪，以至於他們不會接受發表任何來自圈外的談論現實生活中的問題而不參與他們的遊戲的文章。他們甚至會明確要求，提交給期刊的任何文章都必須與該領域的現在進行的工作相關，換句話說，他們明確表明他們的期刊僅供他們圈內的人來發表延續其與現實世界毫無幫助的怪異遊戲的文章，而無意與現實世界的需求聯係在一起。
。。。
前兩年一位曾作科學史研究的老友給我推薦了幾個與科學哲學有關的中文微信公眾群號。我上去讀了之後，告訴他裏麵沒有一篇文章不是我可以在數分鍾之內就找出明顯邏輯缺陷的，盡管裏麵都是些如今中國台麵上的知名的科學哲學大腕們。西方英文的知名的科學哲學雜誌內的文章同樣是粗淺乏味。
科學哲學的病因
而這個所謂的專業科學哲學專業淪落到這一地步是有其必然的原因的。除了我之前在對哲學整體的病症進行診斷中提到的那些原因之外，科學哲學的淪落又有其自身特殊的原因。一方麵他們不像愛因斯坦薛定諤那些一流的或當代的一些站在科學發展最前沿的科學家們那樣具有對科學的發展前景與科學的原理有著深刻的理解，另一方麵他們又不具備如傳統的康德懷特海羅素那樣的抽象哲學思辨能力，但同時卻又要標榜自己是有所創新的，不是拾人牙慧重複別人的工作的。在這種智力條件與心態下，他們維護自己的社會地位和名聲的最佳途徑便是營造一個外人摸不著虛實卻能無限延續的所謂學術文化，而對這樣的環境下產生出來的作品自然無法指望能有多少智慧的成分，而沒有了智慧的哲學必然是一個行將死亡的病態的哲學。。。。。。
當然，哲學的靈魂死不了，隻會被病痛中的哲學實體束縛，而那個病體也會因為頂著不死靈魂的光環而一直半死不活地苟延殘喘著，直到新的哲學革命的到來除掉哲學的已入膏肓的疾病。。。
[i] https://www.timeshighereducation.com/news/is-philosophy-dead/2018686.article#survey-answer
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